إذا نحينا جانبًا التصريحات الحماسية، ما الدور الذي لعبته باريس حقًا في خلق ونشر الأدب العربي؟ ربما كشيء يكشف أكثر من "يصنع" الكتاب والمثقفين، رؤية تساهم قبل كل شيء في الأسطورة التي تهدف باريس إلى الحفاظ عليها. مقتطف حصريمن كتاب كولين هوسيس "باريس بالحروف العربية" (Actes Sud 2024).
كولين هوسيس
ترجمت النسخة الإنجليزية عن الفرنسية لينا منذر
أبريل 2022، في فرع سلسلة مخابز في مركز التسوق La Défense. أمامي رجل صغير الحكم تشبه يداه يدي امرأة، بحيوية جسدية وعقلية يبدو أنها تتناقض مع اثنين وتسعين عامًا من العمر.أشاد البعض بأنتاج أدونيس الأدبي واحتقره البعض لموقفه السياسي في الوقت نفسه، وهو بلا شك شخصية رئيسية في الشعر العربي المعاصر. الاجتماع لم يعقد تقريبًا؛ قبل بضعة أسابيع، دار بيننا حوار عبر اتصال هاتفي أولي:
"مرحبًا، أنا أتصل نيابة عن [...] لأنني أعمل على كتاب عن الكتاب والشعراء العرب في باريس و..."
"يمكنك أن تبعديني عن هذا الموضوع، أنا لست شاعرًا عربيًا، مجرد شاعر!"
بداية من نقاط تجمع كل مجتمع إلى الأماكن التي تختلط فيها الإنسانية كلها، تفتح باريس ذراعيها على مصراعيها بما يكفي للترحيب بأي قطع من الديار قد نكون قد تركناها في مكان آخر، وبهذه البادرة نفسها تقدم الجميع إلى العالم.
ربما بالنسبة لأولئك الذين ليسوا من باريس، هناك شعور متجدد باستمرار بالدهشة عند اللقاء مع باريس، ذلك الانبهار المحيط بالمركز. إلى جانب الأدب الغزير الذي يتعامل مع ظاهرة ازدهار المقاطعات هذه عند الاتصال بالعاصمة، من ستندال إلى بلزاك وموباسان، فإن أسطورة باريس التي تخلق فنانين ومفكرين تتجاوز حدود فرنسا لتردد صداها في جميع أنحاء العالم. باريس ملهمة، ولا تلهم أولئك الذين جاءوا لوصفها فحسب. أولًا، هناك الإبداع الذي يتم تحفيزه دائمًا من خلال المسافة المادية من الكائن الأدبي. ثم هناك ذلك الجذب الثقافي الذي لطالما احتفظت به مدينة النور بالنسبة لأوروبا بشكل عام، ثم للعالم بأسره من عصر التنوير فصاعدًا. وأخيرًا، هناك نبوءة تتحقق ذاتيًا لجميع أولئك الذين يأتون لتذوق - وبالتالي المساهمة في - هذه الأسطورة الباريسية.
أدى غياب الشخصيات الأدبية العربية على مر القرون السابقة إلى وقوفهم وظهورهم لباريس، مستفيدين من التجارب الفكرية والشخصية التي تقدمها العاصمة، مع استمرار اهتمامهم المؤكد ببلدانهم الأصلية.
العلاقة بين باريس وكتابها هي أولًا وقبل كل شيء قصة تمثيل: مثل العديد من الأساطير الحية، فإن مدينة النور مليئة بالرموز التي تنتمي فقط إلى أولئك الذين يصوغونها. بالنسبة للكثيرين، باريس موجودة قبل وصول المرء إلى باريس، وهي فكرة يعززها فقط الوجود الطويل لسلالة المثقفين العرب داخل جدرانها. إن وصول المرء إلى باريس مدفوع بالرغبة في باريس كمساحة مادية وخيالية، ومكان إلهام لاكتشاف الكاتب لذاته. كمرجع ثقافي ومصدر إلهام، تشجع باريس الكاتبة على وضع نفسها فيما يتعلق بها، حيث يتم الانتقال من ديناميكية الطلب، حيث تتم دعوة الكتاب للحضور ونشر ما يعرفون، إلى ديناميكية العرض، حيث تتم دعوة ورثتهم الروحيين إلى فرنسا لتتغذى من مساهماتهم في الثقافة. وعلى النقيض من ذلك، أدى غياب الشخصيات الأدبية العربية على مر القرون السابقة إلى وقوفهم وظهورهم لباريس، مستفيدين من التجارب الفكرية والشخصية التي تقدمها العاصمة، مع استمرار اهتمامهم المؤكد ببلدانهم الأصلية. إنه نهج ينطبق بالتساوي على أولئك الذين يمرون عبر باريس مثل أولئك الذين وضعوا جذورهم هنا، ولا سيما أولئك المنفيين منذ فترة طويلة وأولئك الذين نشأوا في فرنسا بينما يدعون أن لديهم تراثًا متصلًا بالجانب الآخر من البحر المتوسط، يجب أن يؤدوا رقصة الهوية المزدوجة الحساسة في بعض الأحيان بكل ما استطاعوا من قوة.
إذا نحينا جانبًا التصريحات الحماسية، ما الدور الذي لعبته باريس حقًا في خلق ونشر الأدب العربي؟ كشيء يكشف، ربما، أكثر من "يصنع" الكتاب والمثقفين، رؤية تساهم قبل كل شيء في الأسطورة التي تهدف باريس إلى الحفاظ عليها. في أغلب الأحيان، تم زرع البذور بالفعل: على الأكثر، تنبت في مدينة النور قبل أن تؤتي ثمارها في الوطن أو في بيئة مألوفة أكثر، في توازي غريب مع التطور الشخصي للكاتب أو المثقف الذي، كشاب بالغ يعيش على ضفاف نهر السين، يؤكد ببساطة الشهوات والمصالح التي استيقظت في وقت سابق في بلده الأصلي، عندما يستمرون في تجربة النضج الفكري في مكان آخر. وهكذا فإن باريس هي غرفة انتظار الفكر المغاربي والشامي والإبداع الأدبي. لافتة تحمل أفكارًا مكتوبة، أرضية للتجريب في كل من الشكل والمضمون. تساهم باريس أيضًا في فكرة "الكل" الأدبي والفكري العربي من خلال حقيقة أنها تعمل كمفترق مغاربي شرق أوسطي على المستويين العضوي والمؤسسي، لا سيما في وقت يُهدف فيه، بعد أكثر من ألف عام من انهيار الإمبراطورية الأموية، إلى توحيد شعوب المنطقة ضد الإمبريالية الأوروبية والعثمانية. من خارج العالم العربي، تشكل فرنسا مرساة تساعد على إحياء هذا البناء، وبالتالي تمثل مكانًا للتوازن والتواصل، و"وجهة نظر" بين هاتين المجموعتين الجغرافيتين والثقافيتين، اللتين يتجاوز تأثيرهما فرنسا.
في المقابل، ما الدور الذي يلعبه الكتاب والمثقفون العرب في باريس؟ لفترة طويلة جدًا، عملوا كوسطاء، مساعدين شرفاء ولكن مجهولين، وفي بعض الحالات، مجرد زخارف. بمجرد وجودهم، مهما كان قصيرًا، ساعدوا منذ البداية في المساهمة في الهياج الفكري والفني لمدينة النور، ما ساعد على جعلها عاصمة، ومكنها من التألق مثل منارة بعيدة بالنسبة لتلك الشخصيات الأدبية الغارقة في الثقافة الفرنسية من جيل إلى جيل في أوطانهم. إن قصة باريس كجزء حميم وثقافي ولغوي من ذاتٍ أدبية عربية معينة، وهي نتيجة قرون من التبادل والحضور المتبادلين، الملموس وغير الملموس على حد سواء، هي مع ذلك قصة اختلال التوازن الذي لا يظهر أبدًا أكثر من خلال مظاهر "الشرق" الذي كثيرًا ما يتم تخيله، والتمثيلات التي قدمت له على مر السنين. حتى من قبل أولئك الذين لم يكونوا هناك من قبل. ويؤدي هذا الاختلال التاريخي إلى مفارقة مزدوجة. أولًا، الانبهار الفرنسي بالثقافة العربية واحتقار من يجسدها. ثم المفارقة العربية المتمثلة في النظر إلى فرنسا على أنها الوحش الاستعماري الذي يجب محاربته والنموذج الاجتماعي والسياسي الذي يجب اتباعه. كثيرًا ما يزدرون فرنسا كمرادف للسلطة ولكنهم يحبون باريس، في انقسام غريب يبدو فيه المرء كما لو أنه خرج من الإقليم من أجل أن يكون في مكان آخر. هل أسطورة باريس أكثر أهمية من الواقع؟ هذه المفارقة المزدوجة، إلى جانب نوع من الخداع المتبادل، حيث يستخدم كل منا الآخر والتمثيلات التي نقدمها لهم - والتي يصنعونها منا - لتحقيق غاياته الجماعية أو الشخصية في بعض الأحيان، تؤدي إلى علاقة خاصة بين باريس والكتاب العرب. مرفق حقيقي مشوب بالصراع. باختصار، عصاب معين. ما كان يمكن أن يكون عنوان هذا الكتاب: عصاب رقيق للغاية.
ميزون دي لا بويزي Maison de la Poésie، ديسمبر 2023. سمر يزبك (مواليد 1970) تظهر على الشاشة، صورتها رانيا اسطفان. استدارت نحو الكاميرا، أومأت إلى أرفف الكتب خلفها:
"مكتبتي تنمو. إذا بدأت في تكوين مكتبة هنا في باريس، من دون شراء الكتب الإلكترونية أو استعارة الكتب الورقية، فسأبقى في باريس. إنها هويتي الآن. أنا أقيم هنا. لديَّ مكتبة في سوريا فقط. اسألني!"
وصلت يزبك، مثل كثيرين آخرين، هربًا من القمع الذي لا نهاية له في أعقاب الثورة السورية، إلى باريس في العام 2012 من دون أن تعرف كلمة فرنسية واحدة.
على مر القرون، كانت باريس، بالنسبة للكثيرين، المكان المناسب لاكتساب النضج الشخصي والفكري والفني. خبرة تتوقف على مسار أكاديمي أو مهني ذي مدة محدودة؛ بضعة أشهر، بضع سنوات على الأكثر. ممر ضروري يمر بنقطة محورية للفكر والإبداع قبل العودة إلى الوطن. حتى اليوم، مدينة النور هي الوجهة الأولى التي يتم الهرب إليها، يد ممدودة على عجل وتستولي عليها غريزة البقاء على قيد الحياة، حتى لو كان المرء سيواصل في النهاية رحلته خارج منطقة إيل دو فرانس، أو خارج البلد.
باريس هي مدينة مرحلية، قاعدة أولية، تقاطع رئيسي قبل المغادرة إلى آفاق أخرى، أحيانًا أكثر ودية، وبالتأكيد أقل إصرارًا على التذكير بالبلد المفقود. عندما عاد الفلسطيني محمود درويش أخيرًا إلى فرنسا لإجراء عملية جراحية في العام 1998، كتب في غرفته في المستشفى "يا موت، انتظر حتى أحزم حقيبتي". كتب العراقي سعدي يوسف (1934-2021) قصائد باريس خلال الفترة التي قضاها في التنقل بين عدد من المدن الأوروبية والمتوسطية قبل أن يموت أخيرًا في لندن. ومع ذلك، مع فترة ما بعد الاستقلال، جاء عصر المنفيين لمدد طويلة، ما يعكس عدم استقرار الأنظمة التي كان الناس يفرون منها أو عدم رغبتهم في البقاء في ديارهم في مواجهة تصاعد المحافظة الدينية أو الأزمات الاقتصادية والسياسية المتكررة: في القرن الحادي والعشرين، المنفى الجديد هو أحد المتاعب، وباريس غرفة ينتظر فيها المرء حتى يعود، لكنه لا يعود أبدًا. ناهيك عن السنوات التي تمر من دون أن يدرك ذلك، بالنسبة لأولئك الذين "ذاقوا سرطان فرنسا"، ينتهي بهم الأمر في "إقامات مؤقتة تستمر ثلاثين عامًا" والذين، لا يعتزمون البقاء في البداية، سيقضون عن غير قصد معظم حياتهم هناك. إن العيش في باريس طوال العمر، أو حتى من جيل إلى آخر، ليس بالأمر الجديد، كما شهد مماليك نابليون، حتى ذلك الحين خلق "مساحتين متشابكتين".
ومع ذلك، فإن باريس اليوم هي المكان الذي يذهب إليه الناس ليشيخوا أو ليولدوا، وهذه الهوية المزدوجة، المكتسبة أو الفطرية، تؤدي إلى ديناميكيات جديدة. في بعض الأحيان، تكون أيضًا مكانًا يذهب إليه الناس ليموتون، ويرفعون مراسيهم قرب نهاية حياتهم للإبحار والانضمام إلى الأقارب الذين هاجروا في وقت سابق.
هناك الكثير ممن يحافظون على علاقة بندولية مع باريس، يتأرجحون ذهابًا وإيابًا، في كل عودة إلى ضفاف نهر السين بحثًا عن وعد بمصالحة نهائية مع مدينة النور، أو التخلي عما ذهب المرء إلى مكان آخر للبحث عنه. في النهاية، مع وجود قدم واحدة في كل مكان، نخلق مدينة مثالية تتكون من نصفين غير كاملين. حركة البندول هذه، البطيئة في حالة الكاتبة الجزائرية آسيا جبار (1936-2015)، التي أمضت ثلاث فترات طويلة في باريس، قد تسارعت مع سهولة السفر الإضافية، ما يسمح لنا بالتنقل ذهابًا وإيابًا بشكل أسرع من أي وقت مضى وفي نفس الوقت خلق فجوة: قد نكون حاضرين جسديًا بينما نشعر بأننا في مكان آخر عقليًا. فقط لينتهي بنا الأمر إلى أن نكون في أي مكان إلا في مساحة وسيطة تنتمي فقط إلى أنفسنا وللآخرين الذين، مثلهم مثلنا، في مواقف من النوع نفسه. حتى عندما يتوقف التنقل الجسدي، يستمر البندول الداخلي في التأرجح، في حركة تفاقمت بسبب تطور تقنيات الاتصال التي تجعل من الممكن الوجود في مكان المنشأ من دون أن يكون المرء هناك بالفعل. أو أن يعيش المرء في باريس وقلبه في مكان آخر. ليس بعد - إن كان على الإطلاق - من هذا المكان، لم يعد من ذلك المكان، كما يتضح من الفجوة التي تصبح واضحة في بعض الأحيان عند الاجتماع بالأصدقاء القدامى في الوطن.
يعكس هذا الوضع التناقض العميق والحميم للأفراد الذين أصبحوا الآن فرنسيين للغاية في نظر بلدانهم، لكنهم ما زالوا عربًا تمامًا في نظر فرنسا، مثل الكاتب الفرنسي اللبناني سبيل غصوب (مواليد 1988)، الذي يجعل من هذه الهوية المزدوجة أساس رواياته، أو الرسام شفيق عبود. الذي يلخص الأمر على النحو التالي: "لم أعد لبنانيًا، لا يمكنني أن أكون فرنسيًا. الجنسية: أجنبي، وبشكل عام أنا موافق على ذلك".
باريس كقطعة من لغز، مفتاح اللغز لأولئك الذين يجدون صعوبة في العثور على مكانهم، بغض النظر عن أي جانب من البحر المتوسط ولدوا فيه. إنه حل يسمح للشخص بتجنب الانفصال التام عن العالم العربي، أو الفرار منه، وهو يعلم – أو حتى يأمل، كما لو كان يعاني من متلازمة ستوكهولم – أنه سيظهر مرة أخرى قاب قوسين أو أدنى في باريس. وعلى حد تعبير وسيلة تمزالي، "عندما يصل جزائري إلى فرنسا، لا يغادر الجزائر، ولا يذهب إلى بلد أجنبي".
بعد أربعة قرون من بداياتها العظيمة، لا تزال العلاقة بين باريس والكتاب العرب مشوبة بالغموض، لذا فإن الانفصال عن الواقع هو الشحنة الرمزية للمدينة. لا تزال مثالية مدينة النور تناسب الجميع: لا يزال البعض يراها تجسيدًا لكون أجنبي وحميم على حد سواء، وكذلك رمز للحداثة التي يصبحون تلقائيًا جزءًا منها من خلال التواجد المادي هناك. بشكل عام، فإن التجربة، على الأقل في تعبيرها بالنسبة للآخرين، هي تجربة إيجابية: أولئك الذين يأتون في أغلب الأحيان يتوقعون العثور على ما جاءوا من أجله - بدءًا من تأكيد ما تعلموه وما يقول الآخرون إنهم وجدوه - وبالتالي يصبحون جزءًا من علم الأنساب الفكري والفني للمدينة.
عاش الكاتب المسرحي السوري سعد الله ونوس (1941-1997) في باريس خلال ثلاث فترات من حياته. كان زائرًا دؤوبًا للمسارح الباريسية - خاصة خلال إقامتيه الأوليين - ويدرك تمامًا العلاقة الغامضة بين منطقته الأصلية والغرب، عاش في فقاعة من نوع ما، محاصرًا بالرغبة في تشريح المسرح الأوروبي واستخلاص منه فقط ما يمكنه التسامي به في المسرح العربي المعاصر من دون تقليد صريح. بعد عشرين عامًا من العرض الأول في العام 1993، أصبحت رائعته "طقوس من أجل التحول" أول نص عربي ينضم إلى ذخيرة "الكوميدي فرانسيس". وهكذا، بالنسبة لنسبة كبيرة جدًا من أولئك الذين يأتون للبقاء داخل أسوارها، فإن باريس موجودة حتى قبل أن تطأها أقدامهم. ووصول المرء، عندما يصل أخيرًا، لن يبدو وكأنه اكتشاف بقدر ما سيكون لم شمل.
بالنسبة لأولئك الذين "جاءوا لصنع يوتوبيا ملموسة"، أو الذين جاءوا بحثًا عن "ملجأ عالمي"، فإن مغادرة باريس، خاصة للعودة إلى بلد شوهته بالضرورة الصورة التي احتفظوا بها، سيشعرون بالفشل. هذا الستار الدخاني يمكن فرنسا من تجنب ماضيها الاستعماري ووضع نفسها على أنها الروح المغرية للتنوير التي سبقتها والتي يُقال إنها نجت منها. الخداع ودي ومفترض بالكامل من كلا الجانبين. لكن قلة هم الذين نجوا من المواجهة مع الواقع. وكما يقول علي بن مخلوف: "خلال أربعين عامًا، تمكنت من مواجهة الثقافة الفرنسية، ولكن لم أواجه المجتمع الفرنسي قط". وفي الوقت نفسه، فإن عادل رفعت، على مدار ستين عامًا قضاها في باريس، "لم يعرف قط أي شخص لم يكن منزعجًا بشكل قوي من فرنسا التي رآها، والتي تغير واقعها على هذا النحو". ويشير أيضًا إلى تجربة الكاتبات من جيله، اللواتي "يختلف لقاءهن مع باريس" عن لقاءه، بسبب صعوبة الحصول من أولئك الذين بقوا في الوطن على نفس الحرية والاحترام الموجهين للرجال، فضلًا عن طريقة مختلفة بالضرورة لشغل الوقت والفضاء العام، حيث يستطيع الكثيرون التعبير عن أفكارهم والاختلاط حتى وقت متأخر من الليل في المقاهي.
بعيدًا عن خيبة الأمل المتأصلة في أي خيال، واكتشاف رموز في أرض أجنبية اعتقدنا أننا نعرفها جيدًا من قراءة الكتب، ربما تكون الحقيقة الأكثر وحشية هي أنه مهما كانوا مندمجين بفرنسا، يظل الأجانب منفصلين عنها، مساهمين في رواية فكرية وطنية عظيمة يتم استبعادهم منها عند وصولهم. الأوهام الضائعة لا ينقصها الضحايا، ولكل سردية، مثل السردية الفاترة لمؤسس "مصر القاهرة" أديب إسحاق، أو رواية فينوس خوري غاتا، Une maison au bord des larmes، مستوحاة من قصة شقيق المؤلف، الذي حطمته إقامته الباريسية ومات في مستشفى للأمراض النفسية خلال الحرب الأهلية اللبنانية، كم منهم نُسى وتسرب ذكره من بين الشقوق؟
في الأدب العربي، لا تكون مدينة النور حاضرة بشكل مباشر في نهاية المطاف إلا عندما يعرض المؤلف نفسه داخلها، مستخدمًا ضمير المتكلم لرواية قصة تم رسم خطوطها العريضة في هذا الكتاب: هل نتحدث فقط عن باريس للحديث عن أنفسنا؟ بالنسبة لبعض الاستثناءات القليلة، يشوه الغموض جاذبية المدينة التي، في النهاية، لا ترحب دائمًا بأولئك الذين تغريهم. في فيلم La Vie lente للمؤلف المغربي عبد الله الطايع (مواليد ١٩٧٣)، الذي يعيش في فرنسا منذ العام ١٩٩٩، ينتهي الأمر بالراوي إلى الوثوق بمفتش شرطة في شارع دي تورين. يكشف مونولوجه عن حياة مكونة من الارتقاء والانحدار، بالإضافة إلى صورة لباريس تكون أحيانًا كابوسية، ولكن يظل فيها الإغواء الأبدي لمدينة الأحلام مرئيًا.
بعد "ليلة الغريب" La Nuit de l'étranger ، التي كان شخصيتها الرئيسية عاملًا تونسيًا شابًا في باريس، تصور الرواية الحادية عشرة للحبايب السالمي (مواليد 1951) "الجار الخامس" La Voisine du cinquième ، الحياة اليومية البرجوازية لأستاذ جامعي من أصل تونسي، وهو تمثيل بعيد لحياة المؤلف كمدرس للغة العربية في الصفوف التحضيرية، مقيم في الدائرة الحادية عشرة، في منزل يقع مصادفة على الجانب الآخر من الشارع من منزل ناشره فاروق مردم بك. بالإضافة إلى القصص التي تمجد المدينة وتخدم قبل كل شيء أولئك الذين هم في مركزها، سواء كانوا رحالة أو مثقفين، تظهر هذه الأمثلة باريس بهالة ملوثة. كيف يمكن للمرء أن يكون نفسه فيما يتعلق ببلده الأصلي في مدينة هي مكان أكثر من كونها شخصية؟ يصبح العيش في باريس طريقة خاصة لعيش الهوية الأدبية المزدوجة، لدرجة أن مدينة النور كانت تاريخيًا دائمًا جزءًا من إطار مرجعي ثقافي وفكري للعالم العربي، وخاصة بالنسبة لبعض البلدان.
على الرغم من ذلك، توفر باريس بيئة مريحة يمكن للمرء أن يغرق فيها بعمق، وحيث يمكن للمرء "تجربة العزلة المختارة بسهولة أكبر من أي مكان آخر". مع قليل من المسافة، تصبح العلاقة بالوطن الذي تركه المرء وراءه أسهل، وأحيانًا إلى حد إعادة تصورها بالكامل، حيث يتم الاعتراف بها أو على العكس من ذلك، يتم الادعاء بها كجزء لا يتجزأ من عملية الإبداع الأدبي. هكذا حال الروائي اللبناني صهيب أيوب (مواليد 1989) الذي يقول: "لو كنت في طرابلس لما استطعت كتابة كل هذا. أنا لست مؤرخًا، وأحتاج إلى الوصول إلى عالم خيالي يتطور بفضل المسافة". ثم يضيف: "لقد منحتني باريس هذا الاختفاء... أنا شبح يدخل ويبحث ويفتش في كل مكان".
وعلى الرغم من أن بلد المنشأ نادرًا ما يغيب، إلا أنه يظل دائمًا بالنسبة لبعض المؤلفين، مثل تلك المناطق القليلة في القاهرة بالنسبة لألبير قصيري، أو على العكس من ذلك، بالنسبة لفينوس خوري غاتا، وهو مكان يكتسب دائمًا آفاقًا جديدة و"يسكنه هذا العالم العربي الذي يتكرر في رواياتها". أما بالنسبة للمنفيين والمحبطين، فهم يكتبون عن العالم الذي كانوا يرغبون في خلقه في المنزل.
