يوسف الجندي
عندما يتعلق الأمر بمواجهة التحيزات الضمنية، والصريحة في بعض الأحيان، التي يظهرها المجتمع الأكبر تجاه العرب والمسلمين، فإن المسارح الأمريكية ليست متقدمة بشكل خاص. في حين أن بعض المسارح قد خرجت بشجاعة وثناء عن طريقها لمعالجة طوفان السلبية الذي تظهره الثقافة السائدة تجاه معظم الأشياء الشرق أوسطية ، فإن هذه المسارح نادرة.
قبل عام 2000 ، كان هناك عدد قليل من التمثيلات للعرب أو المسلمين على المسارح الأمريكية. لقد نشأت في المملكة المتحدة والولايات المتحدة ولم أر أبدا ممثلا في المسرح. لم أر قط مسرحية لمهاجر عربي أو شرق أوسطي. لم يتم احتسابنا أبدا بين العاملين في مجال الثقافة في هذه البلدان. عندما لم تكن هناك لامبالاة باردة ، كان هناك كراهية لقصصنا.
هذا مخيب للآمال. يتوقع المرء أن يرتفع المسرح فوق الفظاظة التي تدور عبر تيارات الثقافة السائدة. قد تأمل أن تتبنى المسارح قيما قد تخجل منها المزيد من الأجرة التجارية. أنت تريد من المسرح - وخاصة المسرح غير الربحي - أن يدافع عن القيم التي قد تتداخل مع النتيجة النهائية. لا يعني ذلك أننا نريد أن يفقد المسرح الاتصال بجمهور واسع ، خشية أن ينظر إليه على أنه أكثر نخبوية مما هو عليه بالفعل. الفظاظة ، بعد كل شيء ، يمكن أن تكون ممتعة.
للمسرح بعض جذوره المزروعة بقوة في الوحل - في نقاط الضعف والغرابة في الطبيعة البشرية. "الارتفاع فوق" الثقافة السائدة لا يعني أن المسرح يجب أن يتجنب أيا من الميمات الشعبية الواسعة المتداولة حاليا فيه. بكل الوسائل ، يجب أن يشعر الفنانون بالحرية في بث أعمالهم بكل ما هو عصري ، في الأسلوب ، والجماليات ، والفكر الشعبي ، والأغاني ، وما إلى ذلك. لكن المسرح يجب أن يكون له أيضا عين ناقدة. يجب أن تقدم الانتقادات ، وتضع سياقها ، وتوفر نوعا من الإطار النقدي الذي يمكن من خلاله رؤية الثقافة والسياسة في ذلك الوقت. نظرا لأن معظم المسارح غير ربحية ، يجب أن تكون أكثر جرأة من حيث الموضوع الذي تختاره ، حيث تعرض القصص ووجهات النظر التي قد يكون من الصعب العثور عليها في أي مكان آخر.
هذا هو المثالي. وبالنظر إلى هذا المثل الأعلى، الذي عبرت عنه العديد من بيانات مهمة المسرح، أتساءل لماذا لا يوجد المزيد من المسرحيات من قبل وعن أشخاص يأتون من الشرق الأوسط. لم يكن لأي منطقة من العالم تأثير على الولايات المتحدة أكثر من الشرق الأوسط. مرارا. كل عام طالما أن معظمنا يتذكر.
في كل عقد من حياتي، تصدر العرب والمسلمون عناوين الصحف في بعض القدرات (دائما تقريبا في ضوء سلبي). يشرب المرء قليلا خلال بعض الدورات الإخبارية التي تتعامل مع هذه المجموعة (من وجهة نظري) من التقارير المتحيزة، حيث ينتهي الأمر بالعرب والمسلمين دائما على أنهم عرضة وراثيا للعنف الطائش، والحروب، واضطهاد النساء، وما إلى ذلك. الصور التي يتم الانتقال إليها هي دائما حشود كبيرة من الرجال العرب الغاضبين ، والنساء المحجبات ، والمسلمين الملتحين في الصلاة ، والمواقع التي تم قصفها ، وما إلى ذلك. لقد أمضيت معظم حياتي في حالة من الذهول من كل هذا ، ومقارنة ما أراه في الثقافة الأمريكية السائدة مع ما أعيشه وأعرفه عندما أعود إلى مصر وأتسكع مع الأصدقاء والعائلة وأشرب الثقافة من حولي.
بطبيعة الحال، ورغبة مني في فهم كل هذا، أنتقل إلى الفنون كمصدر محتمل لوضع بعض هذه الأحداث في الشرق الأوسط في منظورها الصحيح. أريد أن أبتعد عن "الأخبار الموضوعية" المرفوضة وطبقة النقاد المتحيزة بآرائهم الفكرية المحافظة ، وأرى كيف تعالج الثقافة من حولي هذه الأحداث.
لدي أمل ضئيل في أن تعطيني الأفلام أو التلفزيون الجانب الآخر من القصة. تبيع وجهات النظر بالأبيض والأسود تذاكر أكثر من وجهات النظر الرمادية ، أو الأكثر ندرة ، مباشرة من "العدو". أفضل ما يمكن أن تأمله في فيلم شهير يتعامل مع الشرق الأوسط هو شيء أقرب إلى سرد "رعاة البقر والهنود" ، حيث يتم تصوير الغالبية العظمى من "العرب" على أنهم مهددون وعدائيون ، باستثناء "العربي الطيب" الذي يقف إلى جانب الغرب ويساعد عملائه في محاربة زعيم بغيض بشكل خاص وجحافله المتعصبة. في الأفلام ، يتبع المال التحيز لأن تبسيط العالم إلى "نحن" و "هم" أكثر إرضاء من الاضطرار إلى التعامل مع كل الغموض والمؤهلات التي تشكل جزءا من حياة معظم الناس اليومية.
أتوقع المزيد من المسرح. لكن في المسرح الأمريكي على مدى السنوات ال 15 الماضية، وعلى الرغم من كل حديثه عن الرغبة في أن يكون شاملا، نادرا ما شاهدت مسرحيات تتناول ما يجري في الشرق الأوسط أو ما يحدث للمسلمين والمنحدرين من أصل شرق أوسطي هنا في الولايات المتحدة (بغض النظر عن الغياب شبه الكامل لمثل هذه المسرحيات قبل 11 سبتمبر). 2001). جعل الإغريق القدماء من نقطة لمعالجة حروبهم في أعمالهم الدرامية. لماذا يجب أن يفشل المسرح الأمريكي ، مع استثناءات نادرة ، بشكل كبير في هذا الصدد؟
إنها ملاحظة متكررة للثقافة الأمريكية أن الناس لا يحبون السياسة في وسائل الترفيه. إنه خارج الاختصاص المحدود لهذا المقال لشرح هذا النفور من المسرح السياسي في الولايات المتحدة. لكن تظل الحقيقة أن نفحة من السياسة ستعرضك لتهمة وجود أجندة ، أو أن تكون تعليميا أو وعظا للغاية. في حين أن مسرحياتي غالبا ما تقدم وجهة نظر الخارج ، إلا أنني لم أكتب أبدا مسرحية توضح صراحة النقاط التي أثيرها في هذا المقال. بقدر ما يحب بعض النقاد أن يقولوا إن لدي أجندة ، فأنا لا أفعل ذلك عندما أكتب للمرحلة. الأمر كله يتعلق بالشخصيات ورغباتهم. الآن من الواضح أن هذه الشخصيات مخللة بوعي أو بغير وعي في محلول ملحي من وجهة نظري السياسية ، إذا جاز التعبير ، لذلك ستجد بعض مخاوفي الشخصية طريقها إلى المسرحية ، لكن هذه الشخصيات ليست أبواقا بالنسبة لي.
من الغريب ، على النقيض من ذلك ، أن جزيرة صغيرة مثل إنجلترا يمكنها إنشاء مسرحيات كبيرة تتناول ثقافتها السياسية ومكانتها في العالم ، في حين أن الولايات المتحدة ، وهي قوة عالمية وبلد يتوسل بالتأكيد للمسرحيات الطموحة ، تنتج في الغالب مسرحيات صغيرة معزولة تتعامل مع مسائل الموقد والقلب. غالبا ما يقال إن بعض أنواع التحديق في السرة يمكن اعتبارها سياسية. أو لاستخدام عبارة شائعة ، "الشخصية سياسية". يمكن القول إن الدراما المحلية تعمل كاستعارة ، تلخص مخاوف سياسية أكبر.
لكن في معظم الأحيان ، تكون السياسة مغلفة بعمق في الاستعارة بحيث يمكن تجاهلها بأمان. من الغريب المتكرر أن بطل الرواية الأمريكي نادرا ما يبدو أنه يهتم أو يفهم مكانه في القوى التاريخية والسياسية الفاعلة. نتيجة لذلك ، فإن الإعداد الافتراضي للدراما الأمريكية دافئ بشكل عام (تسود أمور القلب) ، ورفع (يمكن تحقيق الأحلام على الرغم من العقبات ، وإذا لم تكن كذلك ، فهذه مأساة أمريكية) ، والمحلية (الفرد هو الأسمى) ، مع ما يكفي من التعليقات الاجتماعية التي يتم طرحها لإعطائها القليل من اللدغة.
المشكلة هي أنه بالنسبة لمعظم الناس خارج الغرب، السياسة النشطة هي جزء من حياتهم اليومية ومحادثاتهم. إن تحقيق الذات ، والسعي وراء السعادة ، يعني الاضطرار إلى الانتباه إلى السياسات الحكومية وكيف تؤثر عليك. لا يمكنك القيام بالكثير من التحديق في السرة عندما يكون الرصاص والغاز المسيل للدموع والاعتقال احتمالات حقيقية ، أو إذا كنت تحاول ببساطة الحصول على الحريات الأساسية وحقوق الإنسان. وبالتالي فإن الحياة المنزلية لكثير من العرب والمسلمين مليئة بالثرثرة السياسية. إن إضفاء الطابع الدرامي على الحياة اليومية لهاتين المجموعتين (وعدد غير قليل من الشعوب غير الغربية الأخرى) يعني حتما تضمين العنصر السياسي كجزء من التفاعلات المحلية العادية. هنا الشخصية هي حقا سياسية.
يكره الأمريكيون السياسة في وسائل الترفيه الخاصة بهم لدرجة أن الفعل البسيط المتمثل في تضمين شخصيات عربية أو مسلمة في مسرحية يعرضها لتهمة الإفراط في السياسة أو التعليم. وإذا كانت المسرحية من تأليف عربي أم مسلم؟ من المؤكد أن الكاتب يروج لبعض الأجندة السياسية. حتى لو كانت المسرحية، على سبيل المثال، تدور حول الدراما العائلية العادية لعائلة عربية أو مسلمة، كما هو الحال في مسرحيتي 10 بهلوانيات في قفزة إيمانية مذهلة، على الرغم من عدم نطق أي شيء سياسي، فإن المسرحية تعتبر بمثابة نوع من البيان. أو ما هو أسوأ من ذلك ، يتم رفض المسرحية باعتبارها نشاطا اجتماعيا بدلا من الحكم عليها بناء على مزاياها الفنية. يعتبر فعل تقديم مجموعة من الأشخاص عادة ما يتم تصويرهم بشكل سلبي بطريقة ثلاثية الأبعاد عملا سياسيا. سواء كان الكاتب ينوي ذلك أم لا ، ينظر إليه على أنه يحاول "معالجة" شيء ما ، لتصحيح الخطأ.
لقد تم توجيه مثل هذا النقد إلى بعض مسرحياتي، على الرغم من أنني، كما قلت، لم يكن لدي أجندة سياسية واعية عندما شرعت في كتابة مسرحية. مثل معظم الكتاب المسرحيين ، أركز على تلبية احتياجات شخصياتي. أنا أركز على العواطف الحرفية والشخصية ، وليس على محاولة التسلل في بعض الأجندة السياسية ، أو جعل شخصية تستخدم فأسا سياسيا أطحنه. أين المتعة في ذلك؟ دائما ما أتفاجأ عندما أتعرض للانتقاد من قبل أحد المراجعين بسبب وجود أجندة محسوبة ، كما لو كانت المسرحية مكتوبة كمنصة للتعبير عن آرائي السياسية.
من الناحية الفنية، العرب والمسلمون في مأزق في المسرح. لا يمكننا السير على خشبة المسرح غير مثقلين بالإطار السياسي الذي نعيش فيه خارج الكواليس. كمجموعة نحن محفوفون بكل الأخبار السيئة المتراكمة التي تنهال علينا. كشخصيات في مسرحية ، بغض النظر عما نفعله ، من الصعب التخلص من السرد السياسي المصطنع الذي تم تكليفنا به. وجوديا، ودراما، أصبحنا مسيسين. في حين أن الشخصيات الأخرى يمكن أن تأتي على خشبة المسرح مع علامة استفهام معلقة عليها ونحن ننتظر لمعرفة من هم وماذا يريدون ، مع العرب والمسلمين ، يضع مدخلنا مجموعة من التوقعات ، عادة ما تكون جميعها سلبية - والتي ستقوم هذه الشخصيات إما بتخريبها (عند هذه النقطة قد يتم طرح الاتهام السياسي للأجندة) أو تأكيدها (عند هذه النقطة قد يتم الاحتفال بالمسرحية بأمان ، منذ أن تم التحقق من صحة تحيزات الجمهور).
يردد كبش الفداء هذا الطريقة التي عوملت بها المجموعات العرقية الأخرى على خشبة المسرح في الماضي ، وغالبا ما كانت كذلك. تاريخيا ، قام الأمريكيون الأفارقة والأمريكيون الآسيويون والأمريكيون الأصليون والشخصيات اللاتينية بمداخل المسرح حاملين نصيبهم من الأمتعة السياسية. الأمتعة التي تتسرب مع أشياء الآخرين ، وليس أغراضهم. بدأ العبء السياسي المرتبط بهذه الأقليات وغيرها في الانخفاض مع وصول المزيد من الصور المتنوعة إلى الثقافة السائدة. يستغرق الأمر بعض الوقت ، ولا يزال النضال لتفريغ تلك الأمتعة مستمرا. لكن بالنسبة للعرب والمسلمين، فإن هذا التفريغ لم يبدأ إلا بالكاد.
لقد أصبح العرب والمسلمون - حتى في نظر الليبراليين الغربيين - يجسدون خطايا النظام الأبوي والتمييز الجنسي والتعصب الديني والعنف الطائش والرجولة من النوع الذي ينظر إليه على أنه مظلم وخطير بشكل خاص. ناهيك عن أن هذه الخطايا متفشية في مجموعات أخرى في جميع أنحاء العالم. وبمصطلحات يونغيان، فإن العرب والمسلمين هم (حاليا) المجموعات التي يمكن للآخرين أن يسقطوا عليها عناصر "الظل".
في احتضان المسرح المتقطع للتعددية الثقافية ، نادرا ما يتم تضمين العرب والمسلمين ، لأننا نميل إلى الوقوع خارج مناطق الراحة متعددة الثقافات. ذلك لأن التعددية الثقافية كما هي الآن غالبا ما تعمل كمنطقة غير مسيسة ، مكان تم فيه تسهيل "التنوع" لجذب أكبر عدد من الناس ، بأقل قدر من الاحتكاك. يتم البحث عن القواسم المشتركة ، وتجاهل الاختلافات أو تخفيفها. إنها طريقة لإخراج الناس من السياسة إلى تاريخ محسن. إذا لم يكن من الممكن تحسينك أو عدم تسييسك بهذه الطريقة ، فلا يمكن الترحيب بك في حظيرة التعددية الثقافية. ويبدو أن العرب والمسلمين سوف يضطرون إلى الانتظار في الأجنحة إلى أن نتمكن بطريقة أو بأخرى من التخلص من الزخارف السياسية المقلقة التي تخيم علينا حاليا.
أو ربما يكون مسار مثل التعددية الثقافية هو حتما الانفتاح على المزيد من الشمولية. أنا متفائل بما فيه الكفاية للاعتقاد بأن وعد التنوع يجب أن يشمل في نهاية المطاف أصوات ما يقرب من ملياري شخص يشكلون العرب والمسلمين بشكل إجمالي في جميع أنحاء العالم. أعتقد أن المزيد والمزيد من المسارح ستبدأ في برمجة مسرحيات العرب والمسلمين وعنهم، كما فعل البعض بالفعل. لكن من المرجح أن يبدأ حدوثه في المسارح الإقليمية لأمتنا فقط عندما يمكن النظر إلى العرب والمسلمين على أنهم أشخاص كاملو الأبعاد ، وليس مجرد محفزات أو رموز للجدل السياسي.
يبقى صحيحا إلى حد كبير أن شعبا بأكمله ودينا بأكمله قد تم حبسهم في روايات محددة وسلبية للغاية ، وبالتالي يصبح من الصعب جدا على الجمهور رؤية ما وراء العناوين الرئيسية. إنهم لا يعرفون ما الذي ينظرون إليه ، أو لماذا يجب أن ينتبهوا ، عندما يكون الهدف الأساسي من جلب كل هذه الأصوات المهمشة من البرد إلى المراحل الأكبر هو إبراز الشيء الذي تم تجريدهم منه لعقود: إنسانيتهم. قد تكون مشاهدة عربي يقلى بيضة ، على سبيل المثال (لماذا لا تتناول وجبة إفطار من الشكشوكة) ، بداية مسرحية (أو دراما) مضحكة للغاية تقدم للجمهور في حياة الأشخاص الذين لديهم مخاوف تشبه إلى حد كبير اهتماماتهم. وهو إلى حد كبير الدافع وراء كل القصص: توصيل تجربة وسد الفجوة.
تشمل أحدث أعمال يوسف الجندي كتاب "أهل الكتاب " في ACT في سياتل ، والموهوبون في مسرح Artists Repertory في بورتلاند ، و Threesome في بورتلاند سنتر ستيج. نشرت بلومزبري / ميثوين دراما مؤخرا الأعمال المختارة ليوسف الجندي. وهو كاتب مسرحي عربي أمريكي غزير الإنتاج من أصل مصري تم إنتاج أعماله في جميع أنحاء الولايات المتحدة الأمريكية منذ عرض فيلم Back of the Throat لأول مرة في عام 2004. يكتب مسرحيات كاملة وذات فصل واحد ومقتبسة تركز على التجربة العربية / الإسلامية في الولايات المتحدة. حصل El Guindi على العديد من جوائز الكتابة المسرحية المرموقة بما في ذلك جائزة Steinberg / American Theatre Critics Association New Play Award ، وجائزة Gregory ، وجائزة Edgerton Foundation New Play ، وجائزة ACT New Play ، و "جائزة Footlight" من سياتل تايمز ، وجائزة M. Elizabeth Osborn ، وجائزة لوس أنجلوس الأسبوعية للتميز في الكتابة المسرحية ، وجائزة شيكاغو After Dark / John W. Schmid لأفضل مسرحية جديدة ، وجائزة الكاتب المسرحي المتميز في الشرق الأوسط وأمريكا.
