Des intellectuels libanais prennent la défense du directeur expatrié tout en mettant en garde face à l'étouffement de la liberté d'expression par l'État.
Elie Chalala
Le terme "théâtral" est peut-être celui qui décrit le mieux l'état actuel de la scène libanaise des arts de la scène, qui semble être plongée dans son propre drame ces derniers jours. Au début de l'année, nous avons fait nos adieux au duo de metteurs en scène et d'acteurs Antoine et Latifa Multaqa, pionniers de l'avant-garde théâtrale libanaise des années 1960, et nous nous sommes un instant laissé aller à la nostalgie d'une époque révolue et culturellement dynamique à Beyrouth. Malheureusement, ces souvenirs teintés de rose ont peu de place dans l'atmosphère étouffante qui règne sur une grande partie des arts et de la culture du Liban. La décision du théâtre Le Monnot de Beyrouth d'annuler la pièce de l'écrivain, acteur et metteur en scène libano-canadien Wajdi Mouawad, basée en France, est la dernière à avoir suscité un tollé dans les médias. Journée de noces chez les Cromagnons qui devait être présentée en 2024, à la suite de pressions et de menaces à l'encontre du metteur en scène.
Initialement écrit en 2008, Journée de noces suit un événement à la fois absurde et tragique dans la vie d'une famille libanaise qui se prépare à célébrer le mariage de sa fille aînée, qui est narcoleptique, alors que la guerre civile (1975-1990) fait rage autour d'elle. La pièce a été présentée à Londres en 2008 par la metteuse en scène Patricia Benecke et a reçu un accueil mitigé. Toutefois, Lyn Gardner, dans le Guardian, a salué l'exploration par Mouawad de la manière dont "l'exposition continue à la violence infecte tous les aspects de la vie" et "l'instinct humain qui tente de maintenir une sorte de normalité même en plein carnage".
D'après le seul synopsis, Journée de noces n'a rien d'alarmant. Pourtant, la simple présence de Mouawad au Liban a provoqué un véritable boycott du metteur en scène, entraînant l'annulation de la pièce et une campagne de diffamation à son encontre. Ceux qui connaissent les œuvres précédentes du metteur en scène savent que Wajdi Mouawad n'est pas étranger à la controverse, ayant été critiqué à plusieurs reprises pour avoir fait jouer le chanteur français Bertrand Cantat, condamné pour le meurtre de sa compagne Marie Trintignant en 2003, dans sa pièce de théâtre Femmes (Des Femmes, 2011) et l'un des producteurs de musique dans sa pièce autobiographique Mère (Mère, 2021).
La récente controverse autour de son jeu Tous des oiseaux (2017), une histoire à la Roméo et Juliette qui a marché sur de nombreux pieds en explorant une romance entre Eitan, un scientifique d'origine juive allemande, et Wahida, une étudiante diplômée américaine d'origine arabe marocaine, ainsi que les complexités de la navigation dans l'histoire et la réalité contradictoires entre les Palestiniens et les occupants israéliens. Des activistes ont dénoncé Mouawad au bureau du procureur militaire pour normalisation et liens supposés avec Israël.
La situation de Mouawad est loin d'être isolée et est la dernière d'une liste croissante de créateurs et d'intellectuels libanais soumis à des accusations similaires ces dernières années. On se souvient de l'auteur franco-libanais Amin Maalouf, secrétaire général de l'Académie française, qui a été dénigré sur les médias sociaux et traité de traître pour une interview franco-israélienne diffusée à la télévision ; ou du réalisateur Ziad Doueiri, qui a également été traité de "traître" à la suite du succès de son film L'Insulte (2017), lorsque le tribunal militaire l'a interrogé pour des scènes de son précédent film Le Choc (2011) qui avait été partiellement tourné en Israël. (Ironiquement, Doueiri avait demandé aux autorités de sécurité officielles l'autorisation de filmer dans ce pays. Son nom a depuis été blanchi, mais le réalisateur n'est pas retourné au Liban après les menaces dont il a fait l'objet, selon Imad Moussa de Nida al-Watan).
Les condamnations de la censure par les intellectuels libanais s'élèvent maintenant pour soutenir Mouawad, mettant en garde contre la mainmise de l'État sur la culture et son impact sur la liberté d'expression. L'état actuel des arts théâtraux libanais révèle une nation souffrant de stagnation culturelle et artistique, voire de déclin ; autrefois fier de ses 20 théâtres, le Liban n'en accueille plus qu'une poignée, perdant de nombreux établissements historiques comme le Théâtre Colonial au profit de la démolition et de la construction de nouveaux bâtiments. La censure, tel un poison à action lente, a progressivement détruit la richesse culturelle du Liban pendant des décennies et se poursuit aujourd'hui sous le couvert d'accusations de "normalisation".
La censure de Mouawad incarne la répression intellectuelle et artistique qui frappe tous les artistes libanais. Selon Abdo Wazen d'Independent Arabia, la campagne de diffamation a été orchestrée par une actrice libanaise de premier plan (dont il omet le nom) avec le soutien de journalistes "politiquement invertébrés" qui ont profité de l'occasion pour semer la controverse. Un article de Nadia Elias dans Al Quds Al Arabi identifie l'actrice comme étant la fondatrice du théâtre Al Madina, Nidal al-Ashkar, citant que certains pensent qu'elle est responsable de l'annulation et de la présentation d'un rapport judiciaire contre la pièce. Un enregistrement audio défectueux de l'actrice, diffusé sur les médias, accuse Mouawad d'être un traître et un "collaborateur", et demande qu'il soit jugé.
Wazen réfute les affirmations d'Ashkar en soulignant qu'ironiquement, l'actrice a dû faire face à sa propre part d'obstacles à la censure dans le passé, ce qui laisserait présager un sentiment de camaraderie entre elle et Mouawad, tous deux victimes de la répression. Lors de sa représentation en 1969, la pièce Majdaloun mise en scène par Ashkar et Roger Assaf et écrite par Henry Hamati, a été interrompue lorsque les forces de sécurité intérieure ont pris d'assaut le théâtre, obligeant les acteurs à poursuivre la représentation dans la rue, accompagnés par les forces de sécurité. Selon Mona Merhi, de la plateforme de théâtre en ligne HowlRound, l'incident a créé un "précédent historique et juridique qui a permis aux travailleurs du théâtre au Liban de jouir d'une plus grande liberté jusqu'au début de la guerre civile, lorsque les mesures de censure sont redevenues une arme féroce contre la liberté d'expression". Le fait qu'Ashkar impose la censure va à l'encontre de l'esprit de cette liberté. En réponse aux critiques, elle a cependant expliqué dans Al Quds Al Arabi : "Je ne suis pas contre la liberté d'expression, mais je suis contre la normalisation avec Israël sous toutes ses formes et contre le fait de traiter avec Israël, que ce soit directement ou indirectement".
De manière contradictoire, l'œuvre Tous les oiseaux de Mouawad, qui a fait sensation en 2022 après que des accusations d'antisémitisme aient conduit à son annulation en Allemagne, est aujourd'hui accusé de normalisation avec Israël. Par ailleurs, Wazen affirme que les accusateurs de Mouawad négligent le fait que ce dernier a établi sa position lors d'une récente émission de radio française, dans laquelle il a déclaré : "Netanyahu est un criminel".
M. Mouawad a précisé sa position lors d'une récente interview télévisée sur LBCI Liban avec Albert Kostanian : "S'il y a un endroit où je veux choisir mon camp, ce n'est pas entre les Palestiniens ou les Israéliens, entre les chiites libanais ou les sunnites libanais ; ce n'est pas entre les identités. Il cite l'Antigone de Sophocle, qui, selon lui, constitue la base de son approche : "Je suis né pour partager l'amour, pas pour haïr... Si je veux choisir radicalement mon camp, c'est entre ces deux mots. Le choix de Mouawad, c'est l'amour.
Le conflit israélo-palestinien en cours, qu'il qualifie de "guerre fratricide", a alterné les "assassins". À l'heure actuelle, le gouvernement israélien est un gouvernement d'assassins, tout comme l'action du Hamas le 7 octobre était une attaque d'assassins, dit-il. Mouawad reconnaît que de nombreux Libanais ne sont pas d'accord avec sa position, mais il s'en tient fermement à la "nuance" : "Dès que vous essayez d'être nuancé, ils vous tombent dessus. La nuance est compliquée à maintenir, et même si cela fait très mal, c'est dans la nuance qu'il faut se positionner". Mouawad croit en une solution humaniste, affirmant qu'il n'y a pas de justice née de la destruction d'une nation ou de l'élimination d'un peuple.
Il précise qu'il ne prend pas ces accusations personnellement, mais qu'il est pris dans un conflit interne au Liban. Il se dit plutôt "triste pour les acteurs" et considère l'annulation de sa pièce comme un "moment déchirant pour tous les techniciens impliqués". Cependant, il trouve la situation anthropologiquement passionnante et potentiellement un sujet à explorer dans une future pièce.
Hazem Saghieh explique dans Asharq al-Awsat que Mouawad a été considéré comme un "normalisateur" par des groupes d'activistes parce qu'il "refuse de voir le monde comme une guerre permanente et absolue". Ils lui adressent de nombreuses accusations, énumérées par Imad Moussa : prise de contact avec l'ennemi israélien, violation de la loi libanaise sur le boycott anti-israélien, ainsi que culpabilité de "normalisation de l'histoire" et de "promotion de l'occupation israélienne".
L'époque où le Liban était célébré comme un "phare de la liberté" est depuis longtemps un vestige du passé, étouffé par une censure artistique qui s'est développée de manière incontrôlée au cours du siècle dernier.
Dans sa défense de Mouawad, Moussa remet en question la logique et l'absurdité de ces accusations, soulignant que ceux qui s'opposent au metteur en scène n'ont pas regardé ou lu la pièce, qui, selon eux, a été financée par l'ambassade d'Israël à Paris et le théâtre Cameri de Tel-Aviv en 2019. La distribution par Mouawad d'acteurs israéliens et palestiniens originaires de la Palestine occupée a contribué à la colère du public. Le théâtre La Colline avait contacté le ministère français de la culture pour assurer le voyage des acteurs depuis Israël par l'intermédiaire de l'ambassade d'Israël en France. Selon certaines informations, l'un des rôles interprétés par un réfugié syrien a également été remplacé par un acteur arabe israélien lors des représentations à Tel-Aviv en raison de complications liées au voyage.
Selon Moussa, la plupart de ceux qui s'opposent à Mouawad sont des partisans du système judiciaire militaire, qui, d'après lui, n'ont guère intérêt à voir la pièce d'un point de vue artistique puisqu'ils considèrent que la question est légale. Il pose des questions rhétoriques qui démentent les arrière-pensées en jeu : "Quelle violation de la loi est la plus horrible : l'établissement d'un État religieux au sein d'un État libanais dont l'approche et la pratique sont inspirées par le "khomeynisme", en violation de la constitution libanaise, plongeant le Liban dans des guerres et exposant son peuple au meurtre et au déplacement en tant qu'approche et pratique, ou la présentation d'une pièce de théâtre ?
Comme Wazen, Moussa critique également le manque de substance derrière les revendications de normalisation. Il répond à une accusation contre Mouawad d'avoir "fait culminer sa haine toujours déclarée des Palestiniens avec une position qui a diabolisé les forces de résistance après le "déluge d'Al-Aqsa"", et que Mouawad "a suggéré que les milices du Hamas sont un symbole des "forces de l'obscurité folle"", en répliquant en guise de réponse : "Depuis quand critiquer le Hamas, Sinwar et ceux qui risquent la vie des Palestiniens est-il devenu un crime ? Moussa écrit que l'opposition de Mouawad n'a pas réalisé que le réalisateur ne fait que reprendre les mots de l'ambassadeur palestinien et membre du Conseil national palestinien, Osama al-Ali, qui, dans une interview télévisée, a déclaré : "Le groupe Hamas est fou", "Haniyeh est fou" et "C'est fou, et tout ce qui se passe à Gaza a été fait par des fous lorsqu'ils sont entrés dans l'inondation".
Abdo Wazen critique en particulier l'absurdité des accusations de normalisation au niveau général, qui sont fréquemment lancées aujourd'hui. Les romanciers et poètes arabes qui participent à des conférences internationales auxquelles prennent part des Israéliens, qu'il s'agisse d'écrivains, de journalistes ou d'hommes politiques, sont persécutés et considérés comme des "traîtres" pour avoir parlé avec eux, même si ces rencontres étaient rapides ou à court terme.
Wazen critique le principal groupe à l'origine de ces accusations, le "Comité de résilience et de confrontation" au Liban, dont la solution proposée aux écrivains est de se retirer des festivals littéraires internationaux, "laissant l'arène aux ennemis". Il écrit : "Les écrivains arabes doivent disparaître et se dissoudre si des intellectuels israéliens participent aux festivals, sinon ils sont des "traîtres"", ce qui prive les écrivains et les intellectuels arabes de plates-formes pour contrer le récit israélien avec leurs positions, leurs poèmes ou leurs textes. Wazen rétorque qu'en vertu des lignes directrices du comité de résilience et de confrontation, les intellectuels arabes deviennent essentiellement un "croquemitaine", parlant et agissant de loin, là où leurs paroles n'ont aucune portée. Comme il l'écrit dans Independent Arabia, "les méthodes utilisées contre les artistes et les intellectuels sont démagogiques et ne reposent pas sur des faits. Les véritables traîtres et collaborateurs qui méritent d'être démasqués sont laissés tranquilles, et l'accent est mis sur les intellectuels authentiques qui n'ont qu'un point de vue différent de ceux qui les rejettent".
L'époque où le Liban était considéré comme un "phare de la liberté" n'est plus qu'un vestige du passé, étouffé par une censure artistique qui s'est développée de manière incontrôlée au cours du siècle dernier. Les lois sur la censure au Liban remontent aux années 1940, époque à laquelle les interdictions étaient le plus souvent liées au contenu sexuel ou religieux. Une loi datant de 1947 exige que les programmes de télévision et les films passent par le conseil de censure. Après la guerre israélo-arabe de 1948, la majorité des interdictions de 1950 à 1968 concernaient explicitement Israël et le judaïsme.
Le déclenchement de la guerre civile entre 1975 et 1990 a élargi la portée de la censure à d'autres aspects de la culture, comme la musique, sur la base de toute référence à la mémoire politique de la guerre et à l'homosexualité, en plus des restrictions existantes sur la religion et Israël. Un décret législatif publié en 1977 exige que tous les scénarios de théâtre soient soumis au Bureau de la censure pour examen et qu'une autorisation officielle soit délivrée avant qu'ils ne soient projetés dans des lieux publics.
La censure s'est aggravée ces dernières années avec la montée de l'agitation politique, depuis la guerre civile, la guerre en Syrie et l'instabilité de la fonction présidentielle jusqu'aux récents événements survenus depuis le 7 octobre de l'année dernière. Selon Al Jazeera, les experts attribuent ce changement à l'accent mis par l'État sur la promotion de l'unité sectaire en empêchant toute discussion sur la guerre civile. La censure était considérée comme justifiée dans les situations de guerre nationale, au cours desquelles la vie culturelle était contrôlée pour préserver les intérêts de la guerre, comme l'indique Hazem Saghieh dans Asharq al-Awsat. Depuis les années 90, le Liban a été témoin d'un déclin de la liberté d'expression ; pendant ce temps, les pratiques de censure n'ont fait que se renforcer, devenant systématiques sans justification légale claire, selon Mona Merhi dans HowlRound. Selon Mona Merhi, "une œuvre d'art existe pour poser des questions et défier les conceptions communes en présentant la vision singulière de l'artiste. Par conséquent, une œuvre d'art n'est pas une marchandise, elle ne doit pas se préoccuper du 'maintien de l'ordre public' ni exister pour 'servir l'intérêt national'". Elle ajoute que les pratiques de censure exploitent une terminologie juridique floue pour effacer la mémoire collective, en particulier en ce qui concerne la guerre civile. La comédie dramatique Un peuple civilisé a été interdit en 1999 pour avoir dépeint une relation romantique entre un milicien musulman et une servante chrétienne pendant le conflit.
Cette situation a porté un coup sévère à la culture et aux arts libanais, avec des conséquences qui dressent un tableau sombre de l'avenir créatif du pays. Les interdictions de censure ont souvent visé la culture populaire importée d'ailleurs. La loi libanaise de 1955 sur le boycott anti-israélien interdit tout matériel lié à Israël, mais les décisions de censure ont également visé tout ce qui était juif. Le film Le laitier a été interdit en 1960 parce que l'un de ses acteurs, Jerry Lewis, était d'origine juive, selon Al Jazeera. En 1973, Johnny Holiday a été banni du Liban après deux concerts à Beyrouth pour sa danse "twist". Des souris et des hommesle roman classique de John Steinbeck, a été interdit parce que son nom avait une consonance juive, mais l'interdiction a été levée lorsqu'il a été confirmé que Steinbeck n'était pas juif, selon le Daily Star, cité par le Denver Post. Les créateurs ayant un lien quelconque avec Israël ont été soumis à la censure, qu'ils aient visité Israël dans le passé, qu'ils se soient convertis au judaïsme ou qu'ils soutiennent Israël. Dans un cas absurde cité par le Denver Post, Francis Ford Coppola s'est vu refuser l'entrée par la sécurité de l'aéroport parce qu'une partie du moteur de son jet privé avait été fabriquée en Israël. Il a été contraint d'atterrir à Damas et de voyager par voie terrestre pour inaugurer le festival du film de Beyrouth.
Les lois sur la censure ne se sont pas limitées aux importations culturelles, mais se sont également étendues à la production créative des artistes libanais. Merhi précise qu'avant 1999, les festivals n'étaient pas soumis à la censure, mais que depuis lors, tous les festivals sont "soumis à un contrôle", qu'il s'agisse d'arts du spectacle comme la danse ou le théâtre. Scènes de La Route de la Soie représentant des hommes en position de prière et des femmes dansant sur la musique d'Oum Kulthoum ont été jugées indécentes. Pendant ce temps, les metteurs en scène attendaient des années et tentaient à plusieurs reprises d'obtenir l'autorisation de présenter leurs œuvres, comme dans le cas de Lina Khoury, qui a attendu deux ans avant de pouvoir présenter sa pièce de théâtre Haki Neswen (Les femmes parlent), basée sur les Monologues du vagin d'Eve Ensler. Les monologues du vagin d'Eve Ensler, d'Eve Ensler, qui n'a été acceptée qu'après modification du scénario.
En 2014, le Denver Post s'est entretenu avec Lea Baroudi, membre fondateur de l'ONG libanaise "Mars", fondée en 2011, qui documente les pratiques de censure au Liban dans son musée virtuel de la censure, avec des archives allant de 1940 à nos jours. Mme Baroudi attribue la menace qui pèse sur les arts et la culture à la nature volatile de la censure au Liban. Selon elle, "les lois sur la censure sont si vagues qu'elles permettent aux responsables de censurer tout ce qu'ils veulent... La censure de l'art et de la culture est particulièrement néfaste, car ces médias sont des outils de paix et de dialogue".
Une pièce écrite par Issam Mahfouz et mise en scène par Sahar Assad illustre les éléments imprévisibles qui entrent en ligne de compte dans les décisions de censure. La pièce, initialement intitulée Le Dictateura été modifiée pour devenir Le Général puis à nouveau à Le Dictateur par crainte que "Général" ne fasse allusion au général Fouad Chehab, alors président de la République. Aujourd'hui, le titre a de nouveau été modifié en "Le Général" en raison de l'aversion pour les références aux dictatures.
Les critères de censure restent larges et vagues. Comme le souligne le bureau de la censure, les œuvres sont soumises à la censure si elles sont jugées offensantes pour les sensibilités du public, si elles constituent une propagande contre les intérêts libanais, si elles ne respectent pas l'ordre public, la morale et la bonne éthique, ou si elles exposent l'État à un danger. Le Liban ne dispose pas d'un organe de censure centralisé, ce qui, selon M. Baroudi, permet aux ministères, aux commissions et à la sécurité générale d'interdire des documents à leur discrétion, souvent sous l'influence des autorités religieuses, des partis politiques et même des ambassades étrangères. En outre, le public n'a pas accès aux dossiers de censure.
Les méthodes de censure sont tout aussi arbitraires que leurs décisions. Selon M. Baroudi, un matériel interdit sur un support peut être autorisé sur un autre. Dans le même temps, certains éléments seront simplement caviardés pour supprimer l'attribution, alors que le contenu reste inchangé et intact. La tendance à la censure et à rendre tout tabou pour "plaire et apaiser chaque groupe et chaque communauté... ne fait qu'empirer les choses et attiser les tensions", déclare-t-elle dans un article publié par Voice of America (VoA) news. Les seuls à en subir les conséquences, selon elle, sont les artistes et les réalisateurs, car la censure elle-même est inefficace ; les censeurs au marqueur noir sont facilement contournés, tandis que les contenus interdits peuvent être trouvés ailleurs dans un format médiatique différent, ce qui ne protège personne, malgré les affirmations du bureau.
De plus, comme les décisions de censure sont imposées verbalement plutôt que par écrit, elles sont difficiles à contrer. Comme le déclare Baroudi à Voice of America, l'imprécision donne à la Sûreté générale une "marge substantielle de surinterprétation". VoA cite Firas Talhouk, chercheur pour l'organisation libanaise SKeyes Media, qui précise que les lois sur la censure fluctuent en fonction de la politique du jour, ajoutant que "la pression de la censure va au-delà du gouvernement. Il y a certaines personnalités politiques dont on ne peut pas parler, mais ce n'est pas seulement à cause de la censure. Mais ce n'est pas seulement à cause de la censure, c'est aussi à cause de la censure sociale et de l'autocensure. Comme l'explique Mona Merhi dans HowlRound, les mesures de censure ne sont généralement pas documentées parce que les artistes hésitent à rendre publiques leurs histoires avec le département de la censure "par crainte de mesures futures prises contre eux par le censeur", notant que le Liban manque de mobilisation syndicale et de réseaux vitaux parmi ses artistes. Les censures restrictives étouffent sans aucun doute l'expression et la créativité des artistes et des écrivains, qui s'autocensurent pour s'assurer que leur travail est approuvé, compromettant ainsi la qualité de leur art.
L'ampleur des dommages causés aux secteurs créatifs du Liban tout au long de son histoire de censure reste à voir alors que le pays traverse crise après crise. Loin du champ de bataille de Gaza, deux principales victimes sont à déplorer : la militarisation de la langue, d'une part, et les restrictions à la liberté d'expression, d'autre part.
Les deux parties du conflit Gaza-Israël utilisent le langage pour renforcer leurs positions. Les Israéliens généralisent un langage extrême pour attribuer les actes perpétrés par le Hamas à tous les Palestiniens. Les termes utilisés sont notamment "Holocauste" et "génocide". Cependant, l'opinion publique mondiale, comme en témoignent un grand nombre d'étudiants de Harvard à Columbia, a depuis lors rejeté ce qu'elle considère comme de la simple propagande israélienne.
Dans le même temps, le Hamas, une partie de la presse arabe et les activistes palestiniens ne s'en sortent pas mieux. Le langage est devenu une victime de la guerre, laissant l'observateur objectif incapable de faire la distinction entre le langage israélien et le langage pro-Hamas. Parallèlement, la popularisation de l'utilisation de mots chargés, comme le "génocide" mentionné plus haut, a conduit certains écrivains à les utiliser, bien qu'innocemment, dans des contextes différents, ce qui a eu pour effet de réduire le poids des significations prévues de ces mots.
Hazem Saghieh conteste la justification de la guerre comme motif de censure, présentant un argument parmi les critiques qui soutiennent que "cette guerre elle-même est suspecte, les ciblant et visant à les soumettre sous le prétexte de son affrontement avec Israël". Saghieh suggère que les partis au pouvoir utilisent le conflit avec Israël comme une façade commode pour renforcer leur contrôle sur la société libanaise.
Selon lui, la division au sein du Liban diffère grandement d'autres exemples historiques de division ; la France sous l'occupation nazie, par exemple, a connu une division idéologique, alors que le Liban est confronté à une division civile qui n'a que deux issues possibles : l'entente ou la guerre, dans ce cas avec le parti religieux, sectaire ou ethnique opposé. Saghieh va jusqu'à dire que la censure libanaise s'aligne sur le génocide culturel, écrivant dans Asharq al-Awsat : "La tendance à imposer un point de vue particulier au reste de la société indique une tendance génocidaire, ou du moins une intention génocidaire pour un mode de vie, une intention dont la capacité à la mettre en œuvre et à en faire un génocide matériel dépend des circonstances et des capacités dont dispose la partie génocidaire.
La dureté de la caractérisation de la guerre de Gaza a mis à mal la créativité littéraire et la liberté d'expression. Par exemple, l'année dernière, une cérémonie de remise de prix à l'auteur palestinien Adania Shibli à la Foire du livre de Francfort a été annulée à la suite des attaques du Hamas contre Israël le 7 octobre. La cérémonie était organisée en l'honneur de l'auteur, qui avait reçu le prix LiBeraturpreis 2023 pour son roman, Minor Detail (chroniqué dans Al Jadid et The Markaz Review).
Nombreux sont ceux qui ont reconnu la répression de la liberté d'expression à l'encontre d'Adania Shibli lorsqu'elle a eu lieu dans une démocratie occidentale avancée. Cependant, au Liban, considéré comme le pays arabe le plus accessible en matière de liberté d'expression, la même courtoisie ne s'applique pas à ses propres artistes. L'annulation récente de la pièce de Wajdi Mouawad n'est pas une violation isolée de la liberté d'expression au Liban, mais plutôt un aperçu d'un problème plus important rencontré par de nombreux artistes souffrant de cas similaires.
Ce qui est en jeu va au-delà de l'interdiction d'une pièce ou d'un livre, c'est l'ensemble du Liban et ses choix riches, diversifiés et accessibles. Saghieh prévient que la censure militante ne s'arrêtera pas à Wajdi Mouawad mais s'étendra à d'autres ; bientôt, on ne pourra plus regarder les films de Steven Spielberg au Liban ni lire les livres de Jurgen Habermas. D'innombrables philosophes et créateurs seront interdits parce qu'ils déplaisent au parti au pouvoir. Ces "intentions génocidaires", comme il les appelle, ont contribué au racisme à l'égard des réfugiés syriens et de tous ceux qu'ils considèrent comme plus faibles qu'eux.
Abdo Wazen suggère que la campagne contre Mouawad a effectivement déformé l'image globale du Liban. Les résultats attendus par Wazen et Saghieh pour la production artistique et culturelle au Liban sont raisonnables. Selon Wazen, l'image du Liban en tant que phare de l'ouverture et de l'illumination est déformée par la campagne de censure contre les artistes et les intellectuels. Saghieh affirme que les politiques de censure contre les artistes et les intellectuels au Liban et ailleurs constituent un "génocide littéraire" si elles sont conçues pour détruire ou décourager la créativité littéraire. Des rapports du Denver Post en 2014 ont énuméré plusieurs inconvénients des pratiques de censure au Liban : "La censure insulte leur intellect". Dix ans plus tard, au milieu des récents appels à la censure sous prétexte de normalisation avec Israël, il peut être prudent de rappeler les mots du philosophe français Claude Adrien Helvetus : "Limiter la presse, c'est insulter une nation ; interdire la lecture de certains livres, c'est déclarer que les habitants sont ou des imbéciles ou des esclaves."
Cet essai devrait paraître dans la prochaine édition du magazine Al Jadid, Vol. 28, No. 85, 2024, copyright © 2024 Al Jadid Magazine et est publié dans TMR sur la base d'un accord spécial.
