من خلال تتبع الرحلة التاريخية للكوفية من العصور القديمة وحتى أهميتها السياسية المعاصرة، يغوص الاستكشاف التالي في هويتها المتطورة، وتكيفها مع المعايير الاجتماعية والثقافية المتغيرة. وعلاوة على ذلك، يدرس التقرير أهميتها في سياق التملك الثقافي والهوية الجنسانية، مع معالجة التحديات المعاصرة التي تواجهها.
راجروبا داس
بعد الكثير من التأمل والتردد، قررت الخوض في موضوع "الكوفية الفلسطينية ". في البداية، شعرت بعدم الارتياح حيال الكتابة عن موضوع لم يكن لديَّ سوى القليل من المعرفة به، مثل العديد من غير العرب. كان فهمي للمشاعر العميقة المرتبطة بالكوفية ضئيلًا. في حين أنني أؤيد القضية الفلسطينية بكل إخلاص وأدرك نضال الفلسطينيين الدائم وشدائدهم وظروفهم اللاإنسانية، إلا أنها ليست قضية مؤثرة عليَّ بشكل مباشر. وبالتالي، شعرت بالتحدي وبأنه من غير المناسب إلى حد ما بالنسبة إليَّ أن أكتب مقالًا عن زيِّ أصبح رمزًا لمعاناتهم وصمودهم وآمالهم وأحلامهم وإيمانهم بمستقبل أكثر إشراقًا.
ومع ذلك، وبالتفكير في تاريخ بلدي، الذي عاش لمدة قرنين تحت الاستعمار، أقرب إلى معاملة الفصل العنصري، والقهر القاسي، أدركت أنني قد أمتلك بعض الفهم من خلال تجاربي الجماعية التي شكَّلها التعليم والثقافة والبيئة. لقد منحني هذا الإدراك الشجاعة للمضي قدمًا وكتابة هذا المقال.
قد يستحضر مصطلح "الكوفية" الفلسطيني صورًا لمنديل مخطط بالأبيض والأسود يوضع على رؤوس الناس وأعناقهم. ومع ذلك، حتى الصراع الأخير، ظلت الكوفية غير مهمة نسبيًا بالنسبة للأشخاص العاديين غير العرب. في خضم الاضطرابات الحالية، جدد العالم معرفته بهذا القماش المنسوج بالأبيض والأسود، وبرز كرمز للقضية الفلسطينية وواحد من أكثر الرموز السياسية شهرة في المنطقة. على مدى السنوات الخمس وسبعين الماضية، شهد هذا النسيج لحظات محورية، وأثار الجدل، وغلف مجموعة من المشاعر. في هذا المقال، سنقدم تاريخًا موجزًا ونستكشف أهميتها الثقافية والرمزية مع تقديم حجج جديدة وطرح الأسئلة ذات الصلة.
أصل الكلمة والأصول القديمة
قصة " الكوفية الفلسطينية " ليست قصة حديثة، ولا حتى ارتباطها بالتحرير الفلسطيني. الكوفية لها جذور عميقة تمتد إلى قرون في المشهد العربي في بلاد الشام. من الناحية الاشتقاقية، فإن كلمة "الكوفية" مشتقة من اسم مدينة الكوفة في العراق، وتعني ببساطة "من مدينة الكوفة".
على هذا النحو، يمكن إرجاع جذورها إلى بلاد ما بين النهرين القديمة (حوالي 3100 قبل الميلاد)، عندما اعتاد الأشخاص الذين يعيشون داخل نظام نهري دجلة والفرات تغطية رؤوسهم لحماية أنفسهم من العوامل الجوية. فائدة الكوفية في المناخ الصحراوي تسربت في وقت لاحق إلى كل مجتمع من المجتمعات المتنوعة في المنطقة.
مع جذوره التي تعود إلى بلاد ما بين النهرين فإن غطاء الرأس في الثقافة العراقية، ولا سيما الشماغ، يحمل فروقًا دقيقة مختلفة، ما يدل في النهاية على الهيبة والمكانة. تقول الأسطورة أن الصيادين السومريين، الذين أرادوا أن يحموا رؤوسهم من شمس الصيف الحارقة، وضعوا - كحل بارع - شبكة صيد على رؤوسهم، وطوروه بمرور الوقت إلى غطاء رأس مميز يحمل اسمًا فريدًا خاصًا به.
يعتبر الشماغ، بتصميمه الذي يماثل شبكة الصياد، وخطوط المياه، وأصداف الأسماك، تعويذة، يُعتقد أنها تدرء الشر حتى اليوم، وتحافظ على اتصالها بأصولها السومرية. ارتدى لاحقًا الكهنة والملوك الذين زينوا أنفسهم بملابس البيضاء وشبكة سوداء مصنوعة من صوف الأغنام ترمز إلى شبكة صيد، اندمج غطاء الرأس هذا تدريجيًا مع "اليشماغ"، الاسم باللهجة العراقية.
بمرور الوقت، انتقل الياشماغ من كونه زيًا يقتصر على النخبة الحاكمة والمقدسة إلى أن أصبح غطاء الرأس الأكثر شعبية في بلاد ما بين النهرين والمناطق المجاورة لها. وأصبح جزءًا لا يتجزأ من الهوية الثقافية، يرمز إلى مكانة ومنزلة الأفراد في مختلف المجتمعات العربية. ارتدت كل جماعة الكوفية مع تفسيرها الخاص لها وتغييراتها. في الواقع، حتى مطلع القرن العشرين، كانت المجتمعات من جميع الأديان والألسنة من المنطقة ترتدي الكوفية.
وهكذا، فإن الشماغ العراقي الأسود والأبيض الشهير، المعروف أيضًا باسم اليشماغ والغترة والجفية والجمداني، بمثابة شهادة حية على هذا التراث الغني متجاوزًا الحدود الجغرافية، كما أصبح رمزًا للهوية الثقافية للشعب الفلسطيني في نضاله ضد الاحتلال البريطاني منذ العام 1930.
تقليد عمره قرن من الزمان
تطورت الكوفية المصنوعة تقليديًا من القطن والصوف والتي يرتديها البدو والقرويون في منطقة المشرق العربية التي يسيطر عليها العثمانيون ، لتصبح رمزًا للصراع الطبقي المتأصل في نفسية السكان المحليين قبل الصراع العربي الإسرائيلي بوقت طويل. في حين اعتنق العرب الأثرياء من الطبقة العليا والمتوسطة رموزًا على الطراز العثماني مثل "طربوش" أو "فس"، فضل الأفراد المنتمون إلى خلفيات متواضعة الكوفية. اختار العديد من اليهود والمسيحيين والمسلمين في بلاد الشام، كما هو الحال في فلسطين والعراق، الكوفية للإشارة إلى ارتباطهم المحلي الأصيل، وتمييز أنفسهم باعتبارهم "أبناء التراب" داخل فلسطين العثمانية ولاحقًا التي سيطرت عليها بريطانيا.
في العقود الأولى من القرن العشرين، شهدت فلسطين تحولات كبيرة أرست الأساس للهوية المعاصرة للنسيج الأبيض والأسود. في العام 1930، خلال الانتداب البريطاني، برزت الكوفية كرمز وطني موحد، لتحل محل فس العثماني بدعم واسع النطاق. في الوقت نفسه، أصبحت رمزًا قويًا للمقاومة ضد الحكم البريطاني. وباعتبارهم مقاتلين فلسطينيين من أجل الحرية، معروفين باسم "الفدائيين"، ومعظمهم من المناطق الريفية، ارتدوا الكوفية بشكل بارز خلال أنشطتهم المناهضة لبريطانيا، انتشرت الرغبة السائدة في تحرير فلسطين بين جميع السكان، بغض النظر عن الطبقة أو الوضع الاقتصادي. أدى هذا الشعور الجماعي إلى أن ارتدى عامة الناس الكوفية على نطاق واسع. ما أدى إلى إخفاء هوية المقاتلين من أجل الحرية وتسهيل اندماجهم السلس مع بقية المجتمع.
رمزية القرن العشرين السياسية
بعد قيام دولة إسرائيل في العام 1948 وتهجير آلاف الفلسطينيين لاحقًا، بدأت الكوفية تطورها كرمز لمقاومة الاحتلال وسوء المعاملة المتصاعد للسكان المحليين. وسرعان ما أصبحت الكوفية التي يرتديها كل من النازحين وأولئك الذين بقوا رمزًا للقضية الفلسطينية. في خمسينيات القرن العشرين، أصدر الضابط البريطاني الجنرال جون كلوب قرارًا تعسفيًا بارتداء الجنود الفلسطينيين النسيج الأسود والأبيض، وتمييزهم عن نظرائهم في شرق الأردن الذين يرتدون الشماغ الأحمر والأبيض في الفيلق العربي، في نهاية المطاف عزز ذلك واحدة من الرموز السياسية الأكثر تميزًا بصريًا في القرن العشرين وزاد من شعبيته.
من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه خلال فترة الانتداب البريطاني تم إنتاج غطاء الرأس الخاص بشرق الأردن باللونين الأحمر والأبيض، والذي سُمي عادة الشماغ، في مصانع القطن البريطانية، وكان بمثابة غطاء الرأس القياسي لقوة الشرطة الاستعمارية البريطانية في فلسطين. وبمرور الوقت، اعتمد غطاء الرأس هذه من قبل قوات الدفاع السودانية والقوات العربية الليبية أيضًا.
في السنوات اللاحقة، عندما حظرت حكومة الاحتلال رفع العلم الفلسطيني (1967-1993)، خضعت الكوفية بالأبيض والأسود لعملية تحول، لتصبح العلم غير الرسمي لفلسطين. وقد برز هذا التحول في الرمزية من خلال أعمال المقاومة الفلسطينية والشخصيات السياسية البارزة، ولا سيما الراحل ياسر عرفات، الرئيس السابق لمنظمة التحرير الفلسطينية ورئيس السلطة الوطنية الفلسطينية. وعلى الصعيد الدولي، عرفت شخصيات سياسية أخرى، مثل رئيس جنوب أفريقيا السابق والثوري نيلسون مانديلا والرئيس الكوبي الراحل فيدل كاسترو، بارتداء الكوفية بالأبيض والأسود كدليل على التضامن والدعم للقضية الفلسطينية.
الكوفية: قضايا النوع الاجتماعي والثقافة الشعبية
تطورت الكوفية إلى رمز احتضنه الغربيون، كرمز للتضامن مع حركة المقاومة. سرعان ما أصبحت تمثيلًا بديعًا للنشاط المناهض للحرب خلال ذروة الحرب الباردة طوال ستينيات و سبعينيات القرن العشرين. ومع ذلك، فإن عملية اختطاف رحلة TWA في العام 1969 بيد أول امرأة خاطفة، ليلى خالد، ألقى بظلاله على صورة الكوفية في الوعي الغربي. ومن المفارقات، أنه عندما نشرت وسائل الإعلام صورًا لخالد، وهي لاجئة فلسطينية ومقاتلة سابقة، وهي تلوح ببندقية كلاشينكوف وترتدي الكوفية، تم تحدي التصور الجندري للكوفية . لم تعد مقتصرة على الرجال المناضلية من أجل قضية ما فحسب، بل ظهرت كإكسسوار مناسب لكل من الرجال والنساء.
ومن المثير للدهشة أن المنديل، وهو غطاء الرأس في العالم العربي، كان دائمًا إكسسوارًا يصلح لكلا الجنسين، ارتداه كل من الرجال والنساء عبر القرون. يشار إليه باسم "حطة" و "فوطة" بالإضافة إلى أسماء إقليمية أخرى، كما اختلف اسلوب ارتدائه والمواد التي صُنع منها بالنسبة للنساء، حيث توضح الفروق الإقليمية والمجتمعية.
التملك الثقافي أم الهوية الجديدة: نقاش
في ثمانينيات القرن العشرين، حدث نقلة نوعية للكوفية في الغرب. فقد انتقلت من أصولها كرمز للقضية الفلسطينية وللمشاعر المناهضة للحرب إلى رمز أكثر اتساعًا لليبرالية ومناهضة السلطة. أصبحت الكوفية، التي ارتداها رموز ثقافة البوب، اكسسوارًا مميزًا داخل ثقافة الهيبستر الفرعية بحلول أوائل القرن الحادي والعشرين، وكثيرا ما شُوهدت في الحشود في الحفلات الموسيقية جنبًا إلى جنب مع تيشيرت تشي جيفارا.
في حين شهدت صناعة الأزياء على مستوى العالم استيلاء واسع النطاق وغير اعتذاري على النسيج المميز بالأبيض والأسود طوال العقد الأول من القرن الحالي، فإن تحويل العديد من العلامات التجارية الكوفيةَ إلى اكسسوار أزياء شهير أشعل مناقشات حادة أيضًا.
من المثير للاهتمام ملاحظة دمج رمزية صيادي بلاد ما بين النهرين القدماء في وادي دجلة والفرات في سياق البحر الأبيض المتوسط. في حين يحتفظ نمط شبكة صيد السمك بصداه مع الجذور الساحلية لفلسطين، فإن استبدال قشور السمك بصفوف من أوراق الزيتون يحمل معنى كبيرًا. ترمز هذه الأوراق إلى المثابرة والتحمل، وتؤسس لعلاقة عميقة بالتربة والنبات الفلسطيني، وهو تمثيل رمزي للمنطقة. بالإضافة إلى ذلك، فإن الخطوط الجريئة، التي كانت ذات يوم تمثل الأنهار في السياق العراقي، تأخذ الآن معنى جديدًا كرموز لطرق التجارة القوية في فلسطين. تقع هذه الخطوط على مفترق طرق بين أوروبا وآسيا منذ العصور القديمة، وهي تلخص الأهمية التاريخية للتجارة التي تشكل جزءًا لا يتجزأ من المنطقة.
امتدت هذه الملاحظات إلى ما هو أبعد من المخاوف من مجرد الاستيلاء، وتشكلت في أسئلة معقدة حول ما إذا كان هذا الاستخدام لا يحترم بطبيعته السياق السياسي والتاريخي المرتبط بالكوفية .
يدفع ما حدث إلى التساؤل عما إذا كان ارتداء الكوفية من أجل قضية ما من قبل غير العرب اليوم يشكل استيلاءً ثقافيًا أو يحول الكوفية إلى رمز عالمي أوسع للحرية والتحرر. كما يمكن استخلاص تشبيه لهذا النقاش من إعلان اليونسكو يوم 21 شباط/فبراير يومًا دوليًا للغة الأم، الذي يحيي ذكرى مذبحة العام 1952 التي راح ضحيتها طلاب في دكا، بنغلاديش (باكستان الشرقية آنذاك)، خلال مسيرة تدعو إلى مساواة اللغة البنغالية باللغة الأردية في البرلمان الباكستاني.
على خلفية تراجع الصناعة الفلسطينية، يقف مصنع نسيج الخلاوي في الخليل كمنتج وحيد للكوفية الفلسطينية الأصيلة اليوم، ويعمل منذ إنشائه في ستينيات القرن العشرين. نظرًا لأن الصناعات المحلية تواجه تحديات، فإن الطلب العالمي على الكوفية يتم تلبيته في الغالب من خلال المصانع في الصين. هل يجب أن يقلل هذا من أهمية الكوفية كرمز للقضية الفلسطينية؟
في أعقاب تصاعد الإسلاموفوبيا العالمية بعد الحادي عشر من سبتمبر، ربط الغرب بلا خجل الكوفية برموز الإرهاب والمعاداة. في خضم الاحتجاجات والمطالب المستمرة من كلا الجانبين، منذ الاشتباكات الأخيرة التي بدأت في 7 أكتوبر 2023، كان هناك اتجاه متزايد للمشاعر المعادية للإسلام الموجهة ضد الأفراد الذين يرتدون الكوفية ، على النقيض من القبول السليم نسبيًا للعلم الأزرق والأبيض. يثير هذا الوضع سؤالًا حاسمًا، ربما يكون السؤال الأكثر أهمية على الإطلاق: هل يرمز المنديل الأسود والأبيض حصريًا إلى قضية "التحرر من المعاناة والنضال" لمجتمع ديني معين في فلسطين؟
في الختام، تستمر الكوفية في التحول إلى ما وراء القيود الجغرافية والمادية، ما يثير تساؤلات حول معناها وأهميتها العالمية. مثل البطيخ، وهو رمز يردد صدى العلم الفلسطيني، غامرت الكوفية في عوالم تعبيرية جديدة. على الرغم من القيود المفروضة على استخدامها في التجمعات السياسية في الغرب بسبب "الصور الاستفزازية" المتصوَّرة، إلا أنها تستمر في التطور، وإيجاد قنوات بديلة مثل الوشم والحناء لاستمرارها كرمز تعبيري.
نشر هذا المقال لأول مرة في مدونة زي تحت عنوان "قصة كوفية"، الجزء 1 و2.
