تستعيد سيفينش أونال ذكريات طفولتها وهي ترى المنطقة التي تعيش فيها عائلتها في جنوب شرق الأناضول، بعد الزلزال الذي بلغت قوته 7.8 درجة. الرسوم التوضيحية الرقمية بواسطة Hogar Ar.
سيفينش أونال
في أوائل العام 2000، شرعت والدتي في مشروع بناء منزل ريفي صغير في قريتها الأصلية في منطقة أديامان، "سمسور" باللغة الكردية. بعد أن هاجرت إلى سويسرا في العام 1993، كان هذا الفعل المادي المتمثل في إعادة سكن قريتها بلا شك رمزًا لإعادة التوحد مع موطنها الأصلي. في العام 2008، وهو ما أسعد جدتي، تم بناء منزل صغير في هذه القرية في جنوب شرق الأناضول. يقع منزلنا الريفي على مشارف الوادي، كان محاطًا بمنازل تشبهه: طابقان وشرفتان وغرفتا نوم. من حولها نمت أشجار الفستق والرمان والتوت والخوخ، والتي ستصبح فيما بعد أشجاري المفضلة. لقد كان هذا المنزل بمثابة مرساة في رحلتي لاكتشاف وفهم أصولي.
كانت زياراتي المتكررة لهذا المكان ، الذي يقع بعيدًا عن الأجواء الصاخبة والحيوية للبحر الأبيض المتوسط، مملة خلال طفولتي ومراهقتي. اليوم، المكان هو الينبوع الذي أستمد منه ذكرياتي، تلك التي تتمزق الآن.
في 6 فبراير 2023، الساعة 4:17 صباحًا، حطم أحد أكثر الزلازل تدميرًا في العصر الحديث آلاف المباني وحصد آلاف الأرواح.
وبعد أن انتهى الآن الوضع الملح، والعزم القوي على إنقاذ المتضررين، فإن الحتمية الحالية هي تطهير القرى والبلدات من الأنقاض. في ما يبدو وكأنه بقايا منطقة حرب، هدمت الجرافات بقايا مبان ومنازل غير صالحة للسكن، في حين أزالت الحفارات الأنقاض ونقلتها خارج المدينة مكدسة على هيئة تلال. هناك، تحت الحجارة والخرسانة، حيث لم تعد الحياة موجودة، تستمر الذكريات.
الشتات: بين الذاكرة والنسيان
ينحدر والداي من مقاطعة أديامان الريفية. والدي علوي كردي وأمي علوية تركية. كما هو الحال مع العديد من العائلات المهاجرة، نتوجه كل صيف إلى أديامان ونعيش في بيت العطلة.
لم يكن ذلك الصيف مختلفًا، إلا أنه كان كذلك بالفعل. وصلنا لاكتشاف ليس فقط الأضرار التي أحدثها الزلزال ولكن أيضًا آخر بقايا "الحياة كما كانت من قبل"، على حد تعبير السكان المحليين.
في زيارتنا الأولى، على عكسي، وجد والدي طريقه بسهولة في جميع أنحاء المدينة. بدت ذاكرته للمكان كاملة تقريبًا. ومع ذلك، فإن مزيج من الذكريات الشخصية الممزوجة بتلك التي تحدثت عنها عائلتي، بدا معيبًا.
كطفل من الشتات ، كان بلدي الأصلي ، كما هو الحال بالنسبة للعديد من الأشخاص من موجات الهجرة ، مكانا للتعلق والانفصال العاطفي. مكان ، تم بناؤه جزئيا من خلال سرد والدي. بحثا عن هوية جديدة، كانت علاقتي ببلدي الأصلي وتأملاتي في مكاني فيه دائما عملية معقدة ومتضاربة. وبامتدادي بين عدة هويات، غالبا ما يتم وصمي كأقلية، فقد عشت دائما في موقف "الآخر"، سواء في سويسرا أو في غرب تركيا: اسطنبول، إزمير، المنتجعات الساحلية. في كل صيف، عندما كنت أعود إلى وطني، كعلوي تركي كردي، شعرت دائما أنني أعود إلى مكان أعرفه جيدا. أديامان، حيث ولد والدي، هي منطقة متعددة الأعراق تاريخيا، مع وجود كردي قوي ومتعدد الأديان، وهي موطن لأقدم كنيسة في تركيا ومجتمع علوي كبير نسبيا. على الرغم من علاقات عائلتي الوثيقة بالمنطقة، إلا أن هذه الأماكن التي كنت أعود إليها، بنفوذها الأوروبي، شعرت بأنها بعيدة كل البعد عن مكاني الأصلي الفعلي. ومع ذلك، مثل المنطقة، فإن ماضي عائلتي مليء بالصعوبات والصراعات والانقطاعات.
من البصمة الجماعية إلى الذكريات الشخصية
بالنسبة للفيلسوف جون لوك، لا يتم تحديد هوية الشخص فقط من خلال تجاربه الخاصة، ولكن يبدأ قبل ذلك بوقت طويل، مع "الأفعال والأفكار الماضية بالفعل". [1] الأمر نفسه ينطبق على الذكريات التي احتفظت بها عن مكاني الأصلي على مر السنين. لقد غذت قصص أجدادي ووالدي وخالاتي وأبناء عمومتي الذين نشأوا في المنطقة ذاكرتي بحيث أصبحت ذكرياتي وذكريات عائلتي جزءًا من ذاكرة جماعية. لذلك، كما جادل لوك، ترتبط الذكريات الفردية بإطار اجتماعي سياسي مشترك، وهي جماعية في جوهرها لأنها تتشكل في نفس الكون الرمزي.
الرسوم التوضيحية لهوجير آر (مواليد ١٩٩٦، باتمان، تركيا).
يركز Ar على تغيير وتحويل وجهات النظر المعاصرة والمعلومات والمعرفة والفن في شكل فن رقمي مع نظريات ومفاهيم مرتبطة بالتكنولوجيا.
نظرا لأن الفن الرقمي يوفر الاستخدام المشترك للعديد من الأساليب الفنية أو التعبير التقني في وقت واحد ، فإن Ar يشكك في تفاعل الطبيعة متعددة الأوجه للفن الرقمي مع بيئة الفرد ومعرفته وتقنياته وجمالياته.
يهدف Ar إلى تعريف فنه وتصنيفه على أنه مستدام. تقديم سياقات واسعة ووجهات نظر متعددة.
تتمتع منطقة جنوب شرق الأناضول وأديامان بذكريات جماعية مختلفة، تشكلها الانتماءات الدينية والعرقية والسياسية لتاريخها، والتي تشمل أيضًا مذابح وتهديدات الماضي. على هذا النحو، يمكن أن تكون الذاكرة سياسية أيضًا. ومن الأمثلة على ذلك ذكرى أسلافي الذين لجأوا إلى الجبال العالية التي تفصل منطقة أديامان عن ملاطية، حيث تشكلت ذكريات والدي الأولى وذكريات جدتي لأمي، التي أدينت في أعقاب الانقلاب العسكري العام 1980.
بالنسبة لبول ريكور، فإن الذاكرة "تستثمر دورًا مركزيًا في التطوير الحديث للهوية الشخصية"[2] : لذلك حددت وطورت نفسي من خلال هذه العائلة والذاكرة الجماعية. ولكن ليس هذا فحسب، بل إن ذاكرتي تحمل أيضًا ذكريات خاصة بي، عن فصول الصيف الطويلة في الأناضول، وعن تعلمي الطهي، وطريقتي في العيش في قريتي، والتنزه في شوارع هذه المدن الخرسانية بحثًا عن شجرة، والتفاعل مع أصحاب المتاجر.
بصفتي باحثة في علم الاجتماع الحضري والعلوم السياسية، فإن أديامان والمدن المحيطة بها مثل غازي عنتاب ("ديلوك" باللغة الكردية، "عنتاب" باللغة العربية)، حيث أتيحت لي الفرصة للعيش لعدة أشهر في كل مرة أثناء العمل الميداني، تعني أيضًا اكتشاف والتعرف على الديناميكيات الحضرية بخلاف تلك التي وُلدت فيها. مع نقص الأماكن الثقافية، والاستثمار الجزئي في الأماكن العامة، والوجود الكلي للمركبات الآلية والغياب النسبي للترفيه، غالبًا ما تُوصف أديامان والبلدات المجاورة لها بأنها غير مثيرة للاهتمام، خاصة بالنسبة إلى الشباب. ومع ذلك، وبدافع من الاهتمام الاجتماعي منذ سن مبكرة، يمثل هذا النسيج الحضري بالنسبة إليَّ أول اتصال لي مع مدن الشرق الأوسط متوسطة الحجم وديناميكياتها الاجتماعية والاقتصادية. ترتبط هذه المدن الإقليمية ارتباطًا وثيقًا بالعالم الريفي والزراعة، وهي نقاط عبور للسلع الزراعية ونقاط للتجهيز والاستهلاك. زراعة الفستق مثال على ذلك. يُزرع الفستق في المناطق الريفية في المنطقة من قبل القرويين الذين تعتمد أنشطتهم الاقتصادية بشكل كبير عليهم، ويتم نقله إلى مدن المقاطعات الصغيرة ثم يتم تجميعه في غازي عنتاب، حيث يتم بيعه بجميع تنوعاته، خاصة المعجنات التي يُضاف إليها. أتذكر، في صيف العام 2021، الترحيب بالتجار من أديامان في منزلنا الريفي وبيع مئتي كيلوغرام من الفستق إليهم، كان هذا ما تبقى من محصول قديم، قليل مما تبقى من إرث أجدادي.
كانت هذه المدن تعج باللوكانتا lokanta (مقاصف/مطاعم)، وبائعي الأطعمة والفواكه والخضروات الذين يتجولون في الشوارع، والأسواق الأسبوعية، كانت مليئة بالحياة والأنشطة الاقتصادية الحضرية المهمة التي أراد حتى أكثر الشباب طموحًا تركها وراءهم. بالنسبة إليَّ، كانت مدنًا وظيفية، من دون الكثير من التظاهر، ولكن قبل كل شيء، فهي نقاطي المرجعية الجغرافية في هذا العالم.
ذاكرة المدن: ذكريات ملموسة
بقدر ما يتعلق الأمر بالمباني، فإن الهندسة المعمارية النموذجية لجزء كبير من جنوب شرق الأناضول لا تتطابق مع التعريفات المقبولة عمومًا، مثل "الساحرة" أو "الجمالية"، والتي قد تكون غير دقيقة ومبسطة وفجة. الحقيقة هي أن هناك مساحات خضراء قليلة أو معدومة، والمباني الخرسانية التي تبدو متشابهة غالبًا ما تكون غير مكتملة، وشرفاتها مكتظة بالعائلات لتنام في الصيف. في الجوهر، الخرسانة والكتل: هذا ما تتكون منه ذاكرتي.
معظم المباني لها سقف مسطح. بعيدًا عن الوظيفة الاجتماعية لـ"السطح" كما نعرفها في أوروبا، تستخدم الأسطح هنا كمساحة معيشة حيث تنتقل الأسرة للنوم في أمسيات الصيف الحارة. في كثير من الأحيان، يُضاف إلى السقف استخدام جديد كمطبخ ثان، حيث يتم تجفيف الطماطم والباذنجان والتين والفلفل، وحيث يتم فرز الفستق.
على نحو متزايد، تقل الرغبة في القديم، ويزداد الحماس بشكل ملحوظ للهندسة المعمارية الحديثة. في كثير من الأحيان، كلما كانت الشقة أحدث، كان سكانها أكثر حظًا. كما شهد المشهد المعماري ظهور عدد من ناطحات السحاب و"المواقع" (المجتمعات المسورة) للخاصة بالطبقات الوسطى والثرية.
منطقة جنوب شرق الأناضول هي مركز صناعي رئيسي، بوجود مدينة غازي عنتاب في وسطها. بين الستينيات والثمانينيات، رحبت بموجات كبيرة من المهاجرين الذين جاءوا للعمل في المنطقة. في غياب سياسة إسكان وطنية، استقر هؤلاء العمال في مدن الصفيح المعروفة باسم "جيجيكوندو" gecekondu ، والتي تعني حرفيًا "بُنيت في الليل". على عكس الخيال الشائع عن مدن الصفيح، المرتبطة غالبًا بأمريكا اللاتينية، فإن مدن الصفيح هذه ليست مبنية من مواد معاد تدويرها، ولكن من الخرسانة. وهي تبرز من الأشكال الأخرى للإسكان الإقليمي بسبب احتلالها غير القانوني للأراضي وبنائها غير القياسي، مع عدم وجود خطط معمارية أو تخطيط للمدن. مع طابق أو طابقين كحد أقصى، فإن مساكن الصفيح هذه عديدة في المنطقة، وغالبًا ما تتكئ على بعضها البعض، تاركة مسافة ضئيلة أو معدومة بينها، ولكن ثباتها يعتمد عليها أيضًا.
سيكون من الصعب أيضًا وصف الهندسة المعمارية للمنطقة دون ذكر دور "توكي" TOKI، الوكالة الوطنية لتخطيط وبناء المساكن المخصصة في البداية للطبقات المحرومة. بداية من العام 1984 فصاعدًا، رسخت توكي نفسها تدريجيًا في المناظر الطبيعية، حيث أنشأت أبراجًا باردة وغير شخصية المظهر في جميع أنحاء البلاد، تمت إبعادها بشكل موحد ومستقل عن تاريخ المناطق والمناظر الطبيعية.
اليوم، تمت تسوية جزء كبير من منطقة وسط مدينة أديامان بالأرض. في نفس المكان، ظهرت الحاويات المستخدمة للاستخدام التجاري أو كمساكن في المدينة، لتحل محل أسمنت المدينة. الخرسانة والناس: غادر أكثر من 3 ملايين شخص المنطقة. [3]
أي نوع من الذاكرة لإعادة الإعمار؟
أخذ الزلزال جزءًا مني. لعلاج هذا، أنا مدفوعة أكثر من أي وقت مضى بواجب الذكريات: إذا اختفت الأماكن والأرواح، فماذا يبقى في الذاكرة؟
كشف الزلزال عن عيوب في النظام السياسي الحالي في تركيا والحكم الحضري المستمر منذ عقود. في غضون ساعات من المأساة، تم القبض على أكبر مطوري العقارات في المنطقة وهم يفرون من مكان الحادث. كان المشهد الحضري يتغذى على أدوات الفساد القوية، مدعومة بقوانين متساهلة وخطيرة. ولهذا السبب، بينما نظر بقية العالم إلى الزلزال على أنه كارثة طبيعية، أشار غضب المواطنين في جميع أنحاء البلاد إلى أن الدولة هي المسؤولة الوحيدة. في الواقع، منذ التعبئة الاجتماعية في حديقة جيزي في اسطنبول في العام 2013، تضاءل دور وأهمية خبرة المهندسين المعماريين والمخططين الحضريين، المجمعين في غرف مهنية، إلى حد كبير بسبب التطورات القانونية. في الوقت نفسه، في العام 2018، من أجل تحقيق "سلام إعادة الإعمار"، قرر الرئيس التركي إضفاء الشرعية على المباني غير القانونية وغير القياسية. [4]
أفرطت الحكومة الحالية في الاستثمار في مجال التخطيط الحضري، في المقام الأول من خلال "توكي"، التي أصبحت اللاعب الرئيسي في التخطيط الحضري في تركيا. ومن خلال هذه الوكالة الوطنية والقوانين التي تسمح بمصادرة الأراضي، تحتكر الحكومة التركية الآن إعادة الإعمار في المنطقة.
وهذه قضية حاسمة بالنسبة لتركيا، حيث تُوصف الدولة التركية بأنها "كلية القدرة وكلية الوجود". [5] التحدي الرئيسي هو أن تكون قادرًا على العمل مع خطة استراتيجية حضرية لا تكون فيها الدولة هي اللاعب الوحيد. ما هي المكانة التي ستُعطى للسلطات المحلية، مثل البلديات، التي تم تعبئتها بقوة في وقت الأزمة هذا؟ ما هو شكل التشاور المطلوب مع السكان؟ بعد العجز الذي شعر به السكان أثناء الكارثة، هل سيكون لهم صوت في عمليات إعادة التطوير المستقبلية، وبالتالي فرصة لاستعادة مساحتهم ومدينتهم؟
أخيرًا، الذاكرة هي أيضًا فعل سردي للحاضر. في الحاضر نبني ذاكرة الماضي. لذا، كيف يمكنك أن تسكن مرى أخرى في منزلك، لتولد ذكرى الأماكن التي تجمدت الآن إلى الأبد في الماضي؟
زلزال 6 فبراير 2023 هو كسر في المشهد الأناضولي، وانقطاع في تاريخه المعماري: ما هو شكل الذكريات التي سنكون قادرين على نقلها إلى الأجيال القادمة، وقبل كل شيء، كيف يمكننا أن نبقي ذكرياتنا الخاصة حية، وأن نغذيها، بينما هي خالية الآن من أي مرجع مادي؟
ملاحظات
[1] باراش ، جيفري أندرو ، "ما هي الذاكرة الجماعية؟ () انعكاسات حول إقحام مذكرات بول ريكور"، مجلة التأزياء والروح المعنوية، المجلد 50، العدد 2، 2006، الصفحة 187.
[2] المرجع نفسه، ص. 186
[3] أونال، سيفينتش "أين الدولة؟" Le contrat social en Turquie à l'épreuve du séisme في الجمعية السويسرية للثقافات الشرق أوسطية والإسلامية، نشر في 7 مايو 2023.
[4] السابق.
[5] بيروز ، جان فرانسوا. "L'État sans le public: quelques conguesstures à propos de l'administration du logement collectif (TOKİ)" في L'Art de l'État en Turquie: arrangements de l'Action publique de la fin de l'Empire ottoman à nos jours. 2013. ص 173.
قراءات متعمقة
باراش ، جيفري أندرو ، "ما هي الذاكرة الجماعية؟ () انعكاسات حول تدخل المذكرة بول ريكور"، مراجعة الميتافيزيقا والأخلاق، المجلد 50، العدد 2، 2006، الصفحات 185-195.
بيروز ، جان فرانسوا. "L'État sans le public: quelques conguesstures à propos de l'administration du logement collectif (TOKİ)" في L'Art de l'État en Turquie: arrangements de l'Action publique de la fin de l'Empire ottoman à nos jours. 2013. ص 173-194.
Ünal, Sevinç "أين الدولة؟" Le contrat social en Turquie à l'épreuve du séisme في الجمعية السويسرية للثقافات الشرق أوسطية والإسلامية، نشر في 7 مايو 2023.
