إن العاصفة التي ثارت بعد عرض فيلم "التضامن" الفلسطيني-الإسرائيلي " لا أرض أخرى"، في مهرجان برلين السينمائي الدولي 2024، تعزز الاتهامات بمعاداة السامية التي استخدمت منذ فترة طويلة في ألمانيا لإسكات الانتقادات الموجهة لدولة إسرائيل. بعد 7 أكتوبر/تشرين الأول، أصبحت تلك الاتهامات ذريعة سهلة للغاية لإلغاء المظاهرات، وتجريم المتظاهرين، وإغلاق المؤسسات الثقافية وحفلات توزيع الجوائز، والتشهير بالفنانين والأكاديميين ومنعهم من التعبير عن آرائهم بحرية.
هذا العام، خلال الدورة الرابعة والسبعين من مهرجان البرلينالي، الذي يعتبر واحدًا من أهم خمسة مهرجانات سينمائية في العالم، تجرأت لجنة الاختيار على عرض فيلم وثائقي إسرائيلي-فلسطيني بعنوان "لا أرض أخرى" حول الوضع في الضفة الغربية. ليس من المستغرب، بالنظر إلى المناخ الحالي في ألمانيا، ما خلقه الفيلم وفريقه من موجات: موجات من التعاطف، وموجات من الفزع، والغضب، والانتهازية السياسية في نهاية المطاف، كلها من إنتاج السياسيين ووسائل الإعلام في المقام الأول. اعتمادًا على المد والجزر، يمكن للموجات إما أن تجمع زخمًا مدمرًا أو تتحول إلى مجرد زبد. تحولت هذه الموجات إلى عاصفة في ثلاثة أجزاء.
الجزء الأول. خلال حفل الافتتاح، صعدت مديرة مهرجان برلين السينمائي، مارييت ريسنبيك، إلى المنصة وألقت خطابًا مؤثرًا ومتوازنًا سياسيًا بشكل غير متوقع. بدأت بتذكر هاناو، حيث قُتل العديد من الأشخاص لدوافع عنصرية قبل خمس سنوات. وتابعت حديثها عن حمل المهرجان الثقيل:
"الحرب في الشرق الأوسط مستمرة. نحن نرى المعاناة التي لا حد لها للشعب في إسرائيل وغزة. الحرب كارثة إنسانية، ونحن ندعو إلى بذل كل ما في وسعنا لحماية أرواح المدنيين. ونعرب عن عميق تعاطفنًا مع جميع ضحايا الأزمات الإنسانية في الشرق الأوسط وفي أماكن أخرى. (...) لدى مهرجان برلين السينمائي الدولي مساحة كبيرة للحوار بين الناس والفن... يقف المهرجان بشكل صريح ضد التمييز وأي نوع من الكراهية، سواء كانت معاداة السامية أو الكراهية ضد المسلمين".
من ناحية أخرى، ظهرت وزيرة الثقافة كلوديا روث على خشبة المسرح لإعادة التأكيد على "منطق الدولة" الألماني الحالي بالصياغة المعتادة. وتحدثت عن "الهجوم الوحشي الذي شنه إرهابيو حماس على الناس الذين يعيشون بسلام" وكررت الدعوة إلى "إعادتهم إلى ديارهم!"، أي الرهائن الإسرائيليين المختطفين. وفي نهاية المطاف، أعربت أيضًا عن بعض القلق على السكان المدنيين في غزة، إلى جانب اقتراح بذل المزيد من الجهد لضمان سلامتهم (وهي دعوة تتناقض مع توقف الحكومة الألمانية للتو عن دعم منظمة الإغاثة الأونروا).
الجزء الثاني: على الرغم من الدعوات لمقاطعة ألمانيا بسبب دعمها غير المشروط لإسرائيل في حرب غزة الأخيرة، بالإضافة إلى معاقبتها الأصوات المنتقدة لإسرائيل، تم عرض الفيلم الفلسطيني الإسرائيلي كجزء من برنامج بانوراما. أخرج فيلم "لا أرض أخرى" مجموعة فلسطينية-إسرائيلية مكونة من أربعة ناشطين: الصحفيون والمخرجون باسل عدرا، يوفال أبراهام، حمدان بلال وراشيل زور، الذين عملوا كمصورين سينمائيين ومونتيرين للفيلم أيضًا. أقيم العرض الأول في كينو إنترناشيونال، صاحب ذلك وجود واضح للشرطة في الخارج، ومجموعة صحفية ضخمة في الداخل. في نهاية العرض - الذي تم استقباله بحفاوة بالغة - تحولت جميع العيون والكاميرات من الشاشة إلى الجمهور.
كانت معظم تعليقات الجمهور صادقة ومتأثرة بالأدلة الدامغة على وحشية الحياة اليومية تحت الاحتلال في الضفة الغربية. عندما حاول رجل ألماني الدفاع عن إسرائيل، وُجهت إليه صيحات "فلسطين حرة". (أعترف أنني كنت أشعر بالفضول لسماع ما قد يقوله بعدما شاهدنا جميعًا الفيلم). في الأيام التي تلت ذلك، ركزت العناوين الرئيسية بشكل متوقع على هذا الحادث بشكل أساسي.
الجزء الثالث: خلال الحفل الختامي لمهرجان برلين السينمائي الدولي، حصل "لا أرض أخرى" على جائزتين، جائزة لجنة التحكيم، والأهم منها، جائزة الجمهور. ظهر عضوان من المجموعة، باسل عدرا ويوفال أبراهام، على خشبة المسرح لاستلامها، وألقى كل منهما خطابًا قصيرًا لقبول الجائزة. أولًا قال عدرا:
"أنا هنا للاحتفال بالجائزة، ولكن من الصعب جدًا بالنسبة لي الاحتفال عندما يكون هناك عشرات الآلاف من شعبي يذبحون على يد إسرائيل في غزة. كما أن الجرافات الإسرائيلية تدمر بلدتي مسافر يطا. أطلب شيئًا واحدًا من ألمانيا، وأنا في برلين هنا، أن تحترم دعوات الأمم المتحدة وأن تتوقف عن إرسال الأسلحة إلى إسرائيل".
ثم أبراهام:
"في غضون يومين، سنعود إلى أرض لسنا فيها متساوين. أنا أعيش في ظل القانون المدني، وباسل تحت القانون العسكري. نحن نعيش على بعد 30 دقيقة من بعضنا البعض، أتمتع بالحق في التصويت، وباسل ليس له هذا الحق. أنا حر لأنتقل إلى حيث أريد في هذه الأرض. باسل، مثل ملايين الفلسطينيين، محبوس في الضفة الغربية المحتلة. هذا الوضع من الفصل العنصري بيننا، هذه اللامساواة، يجب أن تنتهي".
قوبل كلاهما بتصفيق قوي، على الرغم من أن عددًا قليلًا من الضيوف في حفل توزيع الجوائز وقفوا وغادروا القاعة احتجاجًا. كما هو متوقع، هيمنت على ردود أفعال السياسيين الألمان والصحافة اتهامات بمعاداة السامية. تم انتقاد مهرجان برلين السينمائي الدولي لدعمه المفترض من جانب واحد للقضية الفلسطينية، لأن الضحايا الإسرائيليين لحماس في 7 أكتوبر لم يتم ذكرهم خلال حفل توزيع الجوائز. السياسية الخضراء ووزيرة الثقافة كلوديا روث، المذكورة أعلاه، التي التقطتها الكاميرا وهي تصفق أيضًا، أدلت بتصريح مذهل بأن تصفيقها كان مخصصًا فقط للمخرج الإسرائيلي، وليس الفلسطيني.
ونقلت المجلة الثقافية "دي تسايت" ردود فعل أخرى، مثل تعليقات عمدة برلين كاي فيجنر (حزب الاتحاد الديمقراطي (CDU) على X: "ما حدث أمس في برلينالة كان نسبية غير مقبولة. لا يوجد مكان لمعاداة السامية في برلين، وهذا ينطبق أيضا على المشهد الفني". وقال إنه توقع أن "الإدارة الجديدة لمهرجان برلين السينمائي الدولي ستضمن عدم تكرار مثل هذه الحوادث". حتى صحيفة "تاز" الألمانية اليومية "دي تاغس تسايتونغ"، التي كانت معروفة بتوجهها اليساري، حملت عنوانا مثيرا للجنسة: "معاداة السامية في مهرجان برلين السينمائي". تشير الصورة المرفقة إلى أن المطالبة بوقف إطلاق النار الآن، التي علقتها عضو لجنة التحكيم فيرينا بارافيل على ظهرها، تشكل عرضا لمعاداة السامية.
بالنظر إلى ردود الفعل هذه، لم يكن من المستغرب أن المخرج يوفال أبراهام أفاد في اليوم التالي أنه تلقى تهديدات بالقتل وأن عائلته في إسرائيل تعرضت للتهديد من قبل الغوغاء. واضطر إلى تأجيل رحلته إلى هناك لأسباب أمنية. [بينما تعرض أبراهام للهجوم في الصحافة الإسرائيلية، بما في ذلك في صحيفة هآرتس ذات الميول اليسارية، في 6 مارس، وصف كاتب عمود في نفس الصحيفة أبراهام بأنه "بطل حقيقي" لعمله في الفيلم. المحرر]
لطالما استخدمت الاتهامات بمعاداة السامية في ألمانيا لإسكات الانتقادات الموجهة لدولة إسرائيل، ولكن بعد 7 أكتوبر، أصبحت ذريعة سهلة الاستخدام للغاية لإلغاء المظاهرات، وتجريم المتظاهرين، وإغلاق المؤسسات الثقافية وإلغاء حفلات توزيع الجوائز، لتشويه سمعة الفنانين والأكاديميين ومنعهم من التعبير عن آرائهم بحرية.
كما لم تستثن الأصوات اليهودية من هذه الاتهامات. تمامًا كما حدث مع يوفال أبراهام، يجد الفنانون اليهود الذين ينتقدون إخفاقات السياسات الإسرائيلية أنفسهم في مرمى النقد الألماني. على سبيل المثال، كان أعضاء الصوت اليهودي أهدافًا للمضايقات منذ ترشيح منظمتهم لجائزة غوتنغن للسلام لعام 2019. أحد ممثليها، دكتور علم النفس إيريس هيفيتس، قامت في عدة مناسبات بتحليل الانحياز الألماني المهووس بالسياسات الإسرائيلية كمحاولة لتعريف أنفسهم بالضحية (اليهودية)، سعيًا للخلاص من ذنب المسؤولية عن المحرقة. هذا الخلاص، للأسف، لم يكن إلا على حساب الفلسطينيين والعرب في ألمانيا الذين يعبرون عن تضامنهم مع أهلهم، فضلًا عن الأصوات الأخرى التي تنتقد الصهيونية أو العنصرية أو النظام العالمي الليبرالي الجديد بشكل عام.
في هذا المناخ ، خلق فيلم "لا أرض أخرى" تلك العاصفة. ومع ذلك، وعلى الرغم من كل الجدل الدائر حول العرض، تجاهلت الصحافة الألمانية المحتوى الفعلي للفيلم بالكامل تقريبًا، ولم يثر الواقع القاسي الذي يوثقه أي غضب من ناحية وسائل الإعلام الألمانية أو السياسيين. يدعونا الفيلم الوثائقي الذي يروى بشكل ذاتي، والذي تمكن مشاهدة أهم بطليه، باسل عدرا ويوفال أبراهام، بشكل دائم تقريبًا على الشاشة، إلى متابعة نضال سكان مسافر يطا ضد إخلاء وهدم منازلهم: رؤية عن قرب للأعمال الوحشية والبيروقراطية المعقدة للاحتلال.
منذ نشأتها، واجهت صناعة الأفلام الفلسطينية السؤال الشاق حول كيفية تصوير النضال من أجل التحرير، وكيفية تقديم نفسها لتصبح مسموعة عندما لا يسيطر المحتل على البلاد فحسب، بل يسيطر أيضًا على القنوات الإعلامية الدولية. كانت هذه قضية حيوية بشكل خاص في وقت كان فيه الفيلم لا يزال ينتج في شكل تناظري، وكان لا بد من تطويره في المختبرات بتكلفة وجهد كبيرين. في العام 1967، بعد احتلال بقية فلسطين من قبل إسرائيل، تم إنشاء أول وحدة أفلام فلسطينية في عمان، الأردن، بالتزامن مع حقبة جديدة من المقاومة المسلحة ضد الاحتلال. أسسها المصور السينمائي سلافة جاد الله والمخرجان مصطفى أبو علي وهاني جوهرية، ورأوا أن وحدة الأفلام جزء من حركة التحرير الفلسطينية. وبالنظر إلى هيمنة إسرائيل وحلفاؤها على التقارير عن فلسطين التي انتشرت في الغرب حتى تلك اللحظة، رأت وحدة الأفلام بأنها مضطرة لتقديم رواية مضادة بأفلامها القصيرة. في مارس 1968، وثقوا معركة الكرامة، وبالتالي تمكنوا من تقديم بيان مضاد للروايات الإسرائيلية لما حدث.
ليس هذا هو المكان المناسب للتوسع في الحديث عن المكانة المهمة التي اكتسبتها صناعة الأفلام الفلسطينية منذ ذلك الحين في تاريخ السينما الدولية، ولكن يجب القول إنه في حين أن التعليم والدعاية المضادة كانا هدفين مهمين، كان لدى هؤلاء المخرجين الأوائل رؤى أوسع بكثير. كما سعوا إلى تصوير ثقافتهم الخاصة وتطوير لغة الأفلام الخاصة بهم التي يمكنهم من خلالها الوصول إلى الناس في مخيمات اللاجئين وتشجيعهم. في مجالات الأفلام الروائية والتجريبية والوثائقية.
في حين أنه يقدم أيضًا رواية مضادة، إلا أن فيلم "لا أرض أخرى" ينتمي في الواقع إلى تقليد مختلف في صناعة الأفلام: لأنه تم إنتاجه بالتعاون مع الإسرائيليين، يمكن اعتباره فيلمًا تضامنيًا. ووفقًا لصناعه، فإن قدوتهم هي في الواقع أفلام من نوعية "عين المراقب" مثل فيلم أطفال آرنا (2004) لجوليانو مير خميس ودانيال دانيال، بالإضافة إلى 5 كاميرات مكسورة (2012) لعماد بورنات وغاي دافيدي، بدلًا من أفلام لمخرجين فلسطينيين مثل ميشيل خليفي ورشيد مشهراوي ورائد أندوني وعزة الحسن أو جمانة مناع وغيرهم ممن برعوا في الأفلام الراصدة والوثائقية الإبداعية والذاتية على حد سواء.
لا أرض أخرى يوضح المخاطر منذ البداية. ينقل المشهد الافتتاحي هروب عدرا من سيارات الجيب العسكرية الإسرائيلية التي تقترب والتي تحتل مرة أخرى المنطقة المحيطة بقريته مسافر يطا، بالقرب من الخليل، الضفة الغربية، ليلًا. يظهر لنا الفيلم أن عدرا كان في الواقع أمام الكاميرا منذ الطفولة. منذ أكثر من جيل، تناضل عائلته والقرويون ضد مصادرة أراضيهم. على الرغم من أن والده تعرض للاضطهاد من قبل الجيش وسجن عدة مرات، إلا أن عدرا تمكن من الفرار في كل مرة لأنه عداء سريع.
وسرعان ما يتضح أنه على الرغم من اتفاقات أوسلو للعام 1990، التي يفترض أنها منحت الفلسطينيين الحق في الحكم الذاتي في الضفة الغربية، فإن سياسة الطرد والاستيطان الإسرائيلية كانت مستمرة بلا هوادة في الأراضي المحتلة بحكم الأمر الواقع. يتم إفراغ المزيد والمزيد من الأراضي من سكانها الأصليين من خلال سلسلة من الخطوات البيروقراطية: أولًا يتم إعلان أن المنطقة أصبحت منطقة عسكرية محظورة، ثم يتبع ذلك دخول الجيش لتنفيذ هذا الحكم، وأخيرًا يصل المستوطنون المتشددون. يوثق أبراهام وعدرا كل خطوة من هذه الخطوات هذا، يصوران يومًا بعد يوم، وتقريبًا منزلًا تلو الآخر، وعائلة تلو الأخرى، على مدار حوالي خمس سنوات حتى قبل أكتوبر 2023 بقليل. هذا تكتيك استمر لعقود من الزمان، لأنه كلما طال أمده، قل اهتمام العالم. يشمل هذا التكتيك النشر المفاجئ للقوات البرية، وتفتيش المنازل، والمصادرة، والاعتقالات، وتدمير آبار المياه وخطوط الكهرباء، وأوامر الهدم القصيرة الأجل التي يتم بموجبها تسوية المنازل والإسطبلات بالأرض بلا رحمة في غضون ساعات قليلة، وإطلاق النار على المدنيين الفلسطينيين العزل من حين لآخر.
كما يوثق الفيلم تدفق الناشطين غير الفلسطينيين الذين يعارضون الاستيلاء غير القانوني على الأراضي. واحد منهم هو يوفال إبراهام، في نفس عمر عدرا تقريبًا. منذ وقت مبكر، تحدد تبادلاتهم وصداقتهم الناشئة والرابطة المتنامية في أعقاب الأعمال العسكرية إيقاع الفيلم.
في حين أنهما لا يزالان يشكلان العمود الفقري للفيلم، هناك أيضًا العديد من الخيوط السردية الأخرى، بما في ذلك قصة هارون. خلال إحدى عمليات الهدم، تمسك هارون، غير المسلح، بمولد الطاقة الصغير الذي يحاول الجيش انتزاعه منه. أطلق جندي النار على صدره من مسافة قريبة، ما أصابه بشلل من رقبته وحتى قدميه. لمدة عامين، قامت والدة هارون، التي هدم منزلها أيضا، بإرضاع ابنها داخل كهف لجأوا إليه. يمر سيل من الصحفيين عبر المكان لتوثيق القصة، لكن لا توجد مساعدة في الواقع. يجب على هارون وعائلته إما البقاء في الكهف وحراسة أرضهم أو التخلي عنها والانتقال إلى المدينة. النهاية الوحيدة هي مأساة وفاة هارون المفاجئة.
وتشكل مدرسة القرية خطًا سرديًا مهمًا آخر: عندما رفض الاحتلال الإسرائيلي منح ترخيص لبناء مدرسة، بُنيت سرًا عن طريق نوبات نهارية وليلية. عملت النساء أثناء النهار حيث لم يخشين الاعتقال في ذلك الوقت، والرجال في الليل. خلال طفولة عدرا، زار توني بلير، رئيس الوزراء البريطاني، المدرسة وساعد في منع الهدم المخطط له. لكن الفيلم يوثق هذه النهاية المفاجئة أيضًا: تصل الجرافات بشكل غير متوقع ويتم إجلاء أطفال المدرسة على عجل من النوافذ. بعد ذلك قُتل ابن عم عدرا الأعزل برصاص مستوطن في الشارع من مسافة قريبة.
في هذه المرحلة، قررت العديد من العائلات الاستسلام. رحيلهم يحول دون أي عودة، لأنه بمجرد أن يخلي الفلسطينيون ممتلكاتهم، حتى لو كانوا يحملون جميع صكوك ملكيتها، فإنهم يفقدون أي حق في المطالبة بها لاحقًا وفقًا للقانون العسكري. هذا التشريع بالتحديد والمعاملة غير المتساوية للإسرائيليين والفلسطينيين هي التي حرضت يوفال أبراهام على استخدام كلمة "الفصل العنصري" خلال خطابه في برلين، وهي كلمة، مثل "الإبادة الجماعية"، تم وضعها على القائمة الرسمية للمصطلحات المحرمة في ألمانيا. وهكذا، نرى السخافة المتمثلة في كون إبراهام الإسرائيلي غير قادر، أثناء وجوده على مسرح ألماني، على اعتبار تجربته الخاصة في بلده شكلًا من أشكال الفصل العنصري من دون اتهامه بمعاداة السامية.
وبصرف النظر عن تصوير الممارسات التمييزية للاحتلال، فإن "لا أرض أخرى" يزعزع أيضًا استقرار نظامنا للتمثيل السمعي البصري الذي تتخلله هياكل السلطة. في وقت مبكر من سبعينيات القرن العشرين، عندما قام الأردنيون بقمع حركة المقاومة الفلسطينية المسلحة خلال فترة تعرف الآن باسم "أيلول الأسود"، كان المخرج الفرنسي جان لوك غودار يجادل في نقطة لا تزال ذات صلة حتى يومنا هذا. يجادل مقاله السينمائي "هنا وفي أماكن أخرى" Ici et Ailleurs (1976) ، بخصوص استقبال القضية الفلسطينية في فرنسا، وكذلك في المواد الوثائقية التي جمعها بنفسه بين مقاتلي المقاومة قبل الأحداث في الأردن، بأن التمثيل الإعلامي للصراع الفلسطيني كان قائمًا على الاستقطاب بين الخيال والوثائقي. الخيال، أي السرد، كما ادعى، ينتمي إلى الجانب الإسرائيلي، وثائقي إلى الفلسطيني. ماذا يعني هذا بشكل ملموس؟ يضعنا السرد وسط عالم من الشخصيات والمشاعر، الداخلية والمتعاطفة، بينما يعتمد الفيلم الوثائقي على الحقائق والأرقام. إنه يقوم على التجريد وبالتالي يصعب التعاطف معه. ولا يزال هذا الصدع قائمًا حتى يومنا هذا، ويظهر بشكل صارخ في التغطية الإعلامية الألمانية لهذه القضية.
أتذكر أن الأمر كان دائمًا هكذا، اتبعت التقارير في ألمانيا هذا النمط بالضبط. في الأخبار، عرفنا أسماء الإسرائيليين ومصيرهم الشخصي، ولكن لم نعرف شيئًا عن الفلسطينيين. يبدو أن دور الضحية مع دعوته إلى التعاطف موجود من جانب واحد فقط (من دون إنكار بالطبع أنه كان في كثير من الأحيان العكس في التقارير العربية). من ناحية أخرى، يتم تصوير الفلسطينيين إما ككتلة من الناس الذين يصرخون بشدة، أو كقتلى ونازحين مجهولين. كان محمد الدرة، الفتى الفلسطيني الذي قتل بالرصاص بين ذراعي والده أمام الكاميرا في العام 2000، من أوائل الحالات التي رُصدت في الأخبار التي تم فيها تقديم اسم وقصة ما إلى جانب تقرير عن مأساة فلسطينية مجهولة.
ما يحققه "لا أرض أخرى" هو طمس الحدود بين الفيلم الوثائقي والسرد، وإيجاد توازن بين الآثار المادية والمعاناة التي لا تُوصف، وإثراء الأحداث الموثقة بالذاتية والمصائر الإنسانية الفردية، وهو ما حققته صناعة الأفلام الفلسطينية بشكل عام سواء كانت وثائقية أو روائية خلال العقود الخمسة الماضية. ومع "لا أرض أخرى"، سمحت مرة أخرى للفلسطينيين بالخروج من خانة مجهولي الهوية. نراهم يتواصلون اجتماعيًا ويضحكون ويبكون ويأكلون. يداعب الآباء أطفالهم لحثهم على النوم. تظهر لنا المحادثات المسائية بين عدرا وأبراهام تطور صداقتهما عن قرب. بينما يدخن عدرا النرجيلة، يشكو أبراهام من أن مقالاته لا تحدث فرقًا كبيرًا. يحثه الشاب الفلسطيني على التحلي بالصبر. سوف يستغرق الأمر سنوات عديدة أخرى لإحداث التغيير. ولكن بعد ذلك يتساءل عدرا متى قد يكون لديهم الوقت لتكوين عائلات لأنفسهم. في عدة مشاهد، استجواب رجال آخرون إبراهام وسألوه عن أصله. عندما يعلن أنه إسرائيلي، تتم مضايقته لفترة وجيزة، ثم يتم قبوله في وسطهم بطريقة مرحة. إلى جانب الأعمال العدائية الظاهرة في الفيلم، والعدوان من جانب الجيش والمستوطنين، فإن هذه المساحة التي لا جدال فيها للتعاون والتضامن الإنساني هي بالنسبة لي جوهر الفيلم. السؤال الوحيد المقلق الذي لا يزال قائمًا هو متى وكيف سيتم قبول مثل هذا التعاون والتضامن في السردية الألمانية السائدة، على غرار مهرجان برلين السينمائي.
