الشمس والبحر لإيتيل عدنان: في الذكرى

 

 

آري أمايا-أكرمانز

 

هل التسلسل الزمني ممكن في الشعر؟ هل يقرأ المرء عمل المؤلف بدءا من القصائد الأولى ثم يمر عبر الوسط قبل الوصول إلى قصائده النهائية؟ ماذا يوجد بالضبط في الوسط وأين ينتهي شعرهم؟ وماذا نعني بقصيدة أخيرة؟ 

مع رحيل إيتيل عدنان (1925 - 2021) في نهاية الأسبوع الماضي ، ربما أعظم شاعرة لبنانية في جيلها ، ورسامة معاصرة ذات شهرة في بلدها منذ عقود ، (وصل الاعتراف بها من قبل دائرة الفن الدولية متأخرا ، عندما اكتشفت كارولين كريستوف باكارجييف أعمالها وعرضت في دوكومنتا في عام 2012 ؛ في ذلك الوقت كانت تبلغ من العمر 87 عاما) ، نواجه الحقيقة الرهيبة التي حذرتنا في الواقع من مقاطعها الأخيرة. 

في أكتوبر 2020 ، في محادثة مع هانز أولريش أوبريست ، تحدثت بوضوح: "كتابي الأخير يدور حول إدراك أنني سأموت. من المختلف أن تعرف وتشعر به ، وكأن الحياة تحدث في صمت. هناك وراء ضجيج الحياة اليومية صمت نسمعه ، ضجيج آخر ، صمت متغير. لقد غير هذا الصمت تركيز الوعي. هذا هو كتابي الأخير". إنه كتاب متواضع ، قول مأثور ، متناثر ، وبطيء.

نشر الكتاب في سبتمبر 2020 ، وهو بعنوان Shifting the Silence ، بالنسبة للكثيرين مرثية مألوفة للحبس ، ثم جديدة إلى حد ما ولكنها الآن في كل مكان وتعود دائما إلى حياتنا في الوباء الحالي بشكل عام:

"نعم. التحول ، بعد عودة المد ، وبلدي. يندفع سؤال من السكون ، ثم يتقدم شبرا واحدا في كل مرة: هل كان هذا اليوم من قبل ، أم أنه ارتفع من المياه الضحلة ، من خط ، صوت؟

صفوف لا نهاية لها من الأيام التي تبدو متشابهة على الإطلاق ، والتي لا تتحرك في اتجاه محدد ، في نوع من الأبدية المملة حقا ، المفرطة في التمدد ، المتقلبة. ومع ذلك ، فإن هذه الأجزاء من الزمن المتمرس ، تتعايش مع التأملات المفاجئة (لإعادة صياغة نيتشه) لشاعر يبلغ من العمر 95 عاما آنذاك ، سئم من الانهيار المستمر للزمن التاريخي: 

"أنا أرتدي اللون الوردي لجبال سوريا وأتساءل لماذا يجعلني أشعر بالقلق. غالبا ما يشعر جسدي بالقرب من الكائنات البحرية ، لزجة ، غروية ، لا يمكن التنبؤ بها ، سريعة الزوال أكثر من اللازم. من هناك لا بد لي من المضي قدما ، حيث يسقط سيل من الثلوج. هذا ما قالته الإذاعة للتو: أن قرى بأكملها أصبحت غير مرئية. لكنها بعيدة: الأخبار لا تغطي بيئتي المباشرة أبدا". 

بالنسبة لشخص عاش ما يقرب من قرن كامل، من إنشاء لبنان ومأساة فلسطين إلى الوباء، مرورا بحرب فيتنام كشاعر أمريكي والحرب الأهلية اللبنانية كشاهد غير صامت، لم يكن الحبس جديدا. في "أن تكون في زمن الحرب" ، الذي نشر في عام 2005 ، تجد ما يبدو وكأنه انعكاس على بيروت في 1970s ، ولكن أيضا في 1980s ، ولكن أيضا في 1990s ، ولكن أيضا اليوم وإلى الأبد. إنه انعكاس لعجز الجلوس في المنزل وانتظار انتهاء كل شيء:

"أن لا تقول شيئا ، ولا تفعل شيئا ، وتحدد الوقت ، والانحناء ، والاستقامة ، وإلقاء اللوم على نفسك ، والوقوف ، والذهاب نحو النافذة ، وتغيير رأي المرء في هذه العملية ، والعودة إلى الكرسي ، والوقوف مرة أخرى ، والذهاب إلى الحمام ، وإغلاق الباب ، والذهاب إلى المطبخ ، وعدم تناول الطعام وعدم الشرب ، للعودة إلى الطاولة ، والشعور بالملل ، واتخاذ بضع خطوات على السجادة ، والاقتراب من المدخنة ، والنظر إليها ، والعثور عليها مملة ، والانعطاف يسارا حتى الباب الرئيسي ، والعودة إلى الغرفة ، والتردد ، والاستمرار ، قليلا ، تافه ، للتوقف ، لسحب الجانب الأيمن من الستارة ، ثم الجانب الآخر ، للتحديق في الحائط ".

وهكذا. تستمر القصيدة لمدة اثني عشر صفحة كاملة ، مليئة بالإجراءات الممكنة التي يمكن الاستمتاع بها أثناء الانتظار. يمكنك أن تشعر هنا باليأس الحمضي للفيزياء المجهرية الشعرية: إيتيل عدنان ، مثل بول سيلان ، جردت اللغة تماما من الزينة. هذه اللغة يمكن أن تجرحك الآن وتترك جروحا. لا توجد مساحة للتنفس. ثم يتبعه صمت مؤلم. 

هكذا لجأت إلى هذه القصيدة لمساعدتي على التفكير في جدول أعمال 1979 ، (في مقال مكتوب لهذا المنشور) ، الأوبرا التجريبية لغريغوري بوشاكجيان وفاليري كاشارد حول دليل حرب لمقاتل فلسطيني تم العثور عليه في شقة مهجورة في بيروت. عندما تواجه ما لا يوصف ، فأنت بحاجة إلى التحدث بعلامات صامتة.

لكن الحديث عن الصمت، وكيفية تغييره، كان بالنسبة لإتيل عدنان، مفكر وشاعر بيروت وباريس، وسوزاليتو وإركوي، شيئا أكبر بكثير من التأمل في النهاية أو رخصة الصمت الشعري الذي يتبع من النهاية. هذا لأن النهايات لا حصر لها. نهاية الحياة ، نهاية الحرب ، نهاية الحب ، ولكن أيضا ، في بعض الأحيان ، النهاية السعيدة للمعاناة. الصمت في إيتيل الشاعر ، هو الوحدة الأساسية للتفكير ، والطريقة التي يحاول بها الفكر ترجمة نفسه إلى الصوت الداخلي. بالنسبة إلى إيتيل ، الرسام ، كانت اللوحة محاولة لاختراق الصمت الذي تخلقه الكلمات من حولنا.

في لوحة حديثة ، "الأفق الأول" ، التي تم تنفيذها خلال الوباء في باريس ، يمكنك أن ترى كيف أن أمواج البحر ودوائر الأجسام النجمية وحقول الألوان ذات الشكل المربع ، المرتبطة بلوحتها ، تفسح المجال لخطوط أفقية ناعمة وباستيل ، تشير بالفعل إلى تحول في الاتجاه. لكن هذه الخطوط الأفقية تتحدث عن اللانهائية ، بدلا من النهاية ، والتي سيتعين على المرء البحث عنها في مكان آخر (يمكن العثور على الخطوط الهندسية والركود أيضا في مكان آخر في لوحتها). 

بدأت إيتيل عدنان الرسم في عام 1959 ، عن عمر يناهز 34 عاما ، بينما كانت تدرس فلسفة الفن في كلية الدومينيكان في سان رافائيل ، كاليفورنيا (درست الفلسفة في بيركلي وهارفارد). كفنانة علمت نفسها بنفسها ، لم يكن أسلوب إيتيل ينتمي حقا إلى أي مدارس وكان مرتبطا ارتباطا وثيقا بإحساسها الخاص بالملاحظة ، وتدريبات فكرها ، وبالطبع شعرها. وكيف يمكن أن تنتمي إيتيل عدنان على أي حال؟ ولدت سميرنا في بيروت لضابط عسكري سوري وامرأة يونانية من سميرنا (إزمير الحالية في تركيا) ، والتي هربت إلى لبنان بعد حريق سميرنا الكبير الذي أنهى الوجود اليوناني في الأناضول ، وظلت واحدة من هواجس إيتيل ، على الرغم من أنها لم تزرها أبدا: 

"كانت إزمير مثل الجنة المفقودة في المنزل. كنا نبكي عندما نذكر المدينة. عندما رأيت غيوما ضخمة في الأفق عندما كنت طفلا ، كنت أسأل: "هل هذه إزمير؟" وكلما ذهبت إلى الشاطئ في بيروت للسباحة، كنت أقول: أنا ذاهب إلى إزمير".

في عام 2016، أصدرت الفنانتان والمخرجانتان اللبنانيتان جوانا حاجي توما وخليل جريج فيلمهما "سميرنا"، الذي يستند بالكامل إلى رحلتهما إلى إزمير، حيث كان من المفترض أن يسافرا مع إيتيل، لاستجواب ارتباطهما بسميرنا الخيالية، حيث تشترك كل من جوانا وإيتيل في جذور اليونانيين في الإمبراطورية العثمانية الذين فروا إلى لبنان بعد الكارثة. في النهاية ، سيسافرون بدون إيتيل التي لم تعد قادرة على السفر بالطائرة ، والجزء الأكبر من الفيلم هو المحادثة بين حاجي توما وعدنان ، وسرد ذكرياتهم. الحقيقة ، الخيال ، الباراخيالية ، الخطوط غير واضحة. "الشيء الوحيد المتبقي هو الإرسال الشفهي، لذا فإن السرد بالنسبة لنا يعني عمليا البقاء على قيد الحياة"، تقول إيتيل لجوانا في الفيلم، بينما كانوا يتفحصون مقاطع الفيديو والصور الفوتوغرافية لإزمير الحقيقية، جنبا إلى جنب مع سميرنا المتخيلة.

مؤخرا، أخبر حاجي توما كارينا الحلو وأنا في مقابلة عن التقاطع بين عملهم والشعر، وتحديدا تجربة العمل مع إيتيل عدنان في الفيلم: "في العديد من مشاريعنا، خليل وأنا، نحب العمل مع الآخرين، أو التعاون، أو استعارة العيون، كلمات الآخرين، المعرفة ، سواء كانت من علماء الآثار أو الصحفيين أو الجيولوجيين أو الشعراء. في هذه الحالة ، بالنسبة للشعر ، القصائد التي نتذكرها ، هي مركز تلك الأعمال ، مثل قصيدة كفافيس ، أو قصيدة سيفريس ، ولكن أيضا وجود إيتيل ، إنه شيء أبعد من ذلك ، إنها الشعر نفسها. كان حضورها شعرا خالصا طوال الوقت".

في الحوارات في الفيلم، كما هو الحال في المقابلات المختلفة للفنان والشاعر، من الصعب التمييز بين شعر إيتيل عدنان وذكرياته والأفكار الفلسفية والتأملات اليومية. لقد اندمجوا في كل واحد. لذلك، فإن مسألة بداية الشعر أو نهايته، أو عمل الشاعر، تبدو غير جوهرية إلى حد ما هنا، لأن الزمانية في إيتيل عدنان لا تشير إلى خط مستقيم، بل إلى تشتت، بنفس الطريقة التي كانت بها جغرافيتها المكانية. في حوار مع المؤلف آندي فيتش ، ناقش الجوانب التي لا توصف من الشعر والتفكير ، تحدثت عن مفهومها للوقت:

"غالبا ما نشعر أن الوقت يكون خطيا ، لا يرحم ، خانقا. في لحظات أخرى نجدها محيطية. نحن نوعا ما نسبح فيه. نتوقع من الفيزيائيين أن يتوصلوا إلى تفسير ، لكننا لا نجد تفسيرا ، ونعود إلى استخدامنا البديهي للمفهوم. ولكن هناك أيضا لحظات يبدو فيها الوقت ، لقول ذلك بطريقة واحدة ، رأسية وأفقية ، "أحادية التفكير" ، رتيبة ، غير قابلة للتغيير ، ومتعددة الأبعاد ، لا نهائية ". 

هل هذا شعر أم فكر أم خطاب تأمل؟ يقترح إيتيل إجابة: "يبدو لي أننا مادة يسهل اختراقها: هناك مسار مزدوج للعالم بالنسبة لنا ومنا إلى العالم ، لأننا في النهاية جزء من بعضنا البعض".

في هذه التحولات والترجمات بين الصورة والكلمة ، غالبا ما تساءلت عما إذا كان من الممكن أن تكون قد رأيت قصيدة قبل أن تقرأها أو أن تقرأ لوحة قبل أن تراها؟ ليس لدي إجابة من إيتيل، لكنني أعتقد أنها أعادت النظر في هذه الفكرة كثيرا عند مناقشة لوحاتها لجبل تامالبايس في كاليفورنيا، وهذا يعيدني إلى لوحة لجبل صنين في لبنان لشريكتها سيمون فتال، والتي تعلمت عنها من بوشاكجيان وكاشارد (كانت ساحة معركة حاسمة في الحرب الأهلية اللبنانية). لم أر هذه اللوحة من قبل ، لكن مقطعا من إيتيل في كتابها الأخير ، جعلني أشعر كما لو كان لدي:

"لقد فقدنا الليتورجيات في ظل الحروب والتفجيرات والحرائق التي مررنا بها. البعض منا لم ينج ، وكانوا كثيرين. كان لليونانيين آلهتهم الوفيرة ، شروق الشمس فوق جبل أوليمبوس. كان للكنعانيين جبل سانين. لدينا جبالنا الخاصة ، لكن هل هم بالفعل متعبون جدا من انتظارنا؟ ليس لدي طرق لهم ولا أسلاك. في روعتهم دعهم يكونوا ".

الآن لدي ذكريات شخصية عن رؤية قصيدة قبل قراءتها: كان ذلك في وقت مبكر من مساء شهر أغسطس عندما رأيت غروب الشمس الأحمر في أنطاكية لأول مرة ، من خليج سلوقية بييريا القديمة ، في سامنداغ ، على بعد بضعة كيلومترات من طرف نهر العاصي ، الحدود بين سوريا والطرف الجنوبي لتركيا. سافرت إلى هناك على دراجة نارية مع باريش ، وقهرت التلال والهضاب شديدة الانحدار لسلسلة جبال تمتد على طول الطريق إلى لبنان ، مخبأة الخط الساحلي عن أعين المتطفلين. تحدثنا دائما عن غروب الشمس الأحمر الدموي هذا باعتباره بحر هوميروس المظلم ، وتخيلنا أخيل مفقودا يسافر جنوبا من طروادة. كانت تجربة الشمس والبحر هذه ، الجسدية تماما ، بعد ما يقرب من عامين من الحبس الوبائي ، مبهجة وذكرتني بأفكار إيتيل حول البحر في "البحر والضباب": 

"البحر ليس لديه كوابيس حول درب التبانة. تنحدر السحب النحاسية عبر ممر أسفل الساحل. تلوح التلال في الأفق بلون أزرق فولاذي يمكن أن يذبح القلب بجماله.

نحن نقضي حياة نحبها حصريا لأننا لم نتمكن من تغيير العالم. أعمى ضوءها ، شبكية العين لدينا ترتكز على بشرتها ، تتبع تموجاتها. اعتداءاتها زئبقية ، لياليها ، لا يمكن اختراقها. الأصوات تتحدث عن نوع جريح. الفضاء ليس فكرة مجردة بل بعدنا الخاص".

وبعد ذلك ، إيتيل على أخيل ، في نفس القصيدة:

«البحر يتجاهل موت أخيل ولا يمكن تحذيره، لأننا نسيناها
أبجد. يضيق الفضاء إلى شق: الإشعاع يصل إلى الدماغ ، ويحرق الخلايا العصبية.
الانزلاق إلى نوم عميق ، يمحو الدماغ كل شيء ، يلغي نفسه.

في صيف مخترع ، يتفكك العالم. تظهر الجبال ببطء...
من خلال العديد من الفخاخ التي وضعتها الآلهة. هل هذه الكائنات لا تزال بيننا؟
في بعض الأحيان هم كذلك".

عند عودتي إلى اسطنبول، أول لقاء لي مع "الشمس والبحر": كانت أول قصيدة كتبتها إيتيل عدنان في عام 1949، في سن 24، باللغة الفرنسية. أرادت فنانة ومخرجة لبنانية أخرى، لمياء جريج، وضع هذه القصيدة على الفيديو في عام 2011، باتباع تعليمات إيتيل: يجب تصوير الفيديو بالكامل في اليونان، وتحتاج الفنانة إلى قراءة أعمال نيتشه (قالت إيتيل عدنان إن قراءة القصيدة بعد 60 عاما، بدا لها أن هناك صلة بين نيتشه والقصيدة بطريقة ما). لم تكمل جريج المشروع، وفكرت في كيفية خلق قصة من الجمال والصفاء بينما كان كل شيء يسير بشكل سيء للغاية في لبنان وسوريا وفلسطين؟

في عام 2021 ، أحيت وأكملت المشروع بناء على دعوة من كارينا الحلو للمشاركة في معرض في اسطنبول حول موضوع الشمس ، مرتبط بأشهر أعمال إيتيل ، نهاية العالم العربي. تضمن المعرض أعمالا لكل من إيتيل عدنان وسيمون فتال ، وكذلك غريغوري بوشاكجيان ، من بين آخرين. 

كتبت نهاية العالم العربي في ذروة الحرب الأهلية اللبنانية، بعد الحصار والمجزرة اللاحقة في مخيم تل الزعتر الفلسطيني. وصفتها إيتيل بأنها أقسى قصيدة لها، نهاية العالم للشمس، شمس ابتلعت بيروت:

"في السماء نعش منفرد يطفو من أفق إلى آخر

حصان مع فوانيس للعيون يحمل الجسم في فمه ، أقواس قزح مثالية

سماء متشددة تهدف إلى كالاتشنكوف في القلب. ضجة"

"الشمس والبحر" ، في المقابل ، لا يشبه الرثاء:

"أود أن أتحدث إليكم عن البحر وصبره. من الشمس متشابكة معها. لأخبرك عن النحاس الذي أصمته المياه ". 

إنها أغنية غنائية تحكي قصة الشمس والبحر كمخلوقات أسطورية. إن كتابة هذه القصيدة في وقت مبكر جدا ، يتناقض مع استقبال شعرها إما على أنه بسيط أو ما بعد حداثي ، لأنها هنا تقدم بالفعل العديد من الموضوعات والأساليب التي من شأنها أن تميز توقيعها الشعري على مر السنين:

"أيها البحر ، هل أحتاج إلى معرفة أنك عميق عندما يفزع سطحك وحده ،
لتعرف أنك هادئ ، عندما تكون شفتيك آلات أبدية ،
أن تعرف أنك مقدس ، أيتها المرأة ، المرأة الزانية ، المرأة المنتهكة ... 

الطبيعة والأجسام النجمية بارزة في هذه القصيدة والفيديو الذي يحمل نفس الاسم لمياء جريج ، حيث تقرأ إيتيل نفسها القصيدة ، أحيانا بمفردها ، وأحيانا يضاعفها جوريج ، الموضوعة مقابل الصور الساحرة للشواطئ والجزر والتلال الصخرية في اليونان. حب إيتيل عدنان الهائل للبحر يزبد بالفعل في السطور الأولى:

"بأي ذاكرة واضحة نتذكر البحر!
الشمس تقول: البحر هو الحياة الأصلية، أنا المستقبل
فاينز وحيوية النمر.
البحر امرأة في حضن الفجر".

في محادثة قصيرة بين الفنانين في بداية الفيديو ، تقدم إيتيل تعلقها الغنائي باليونان الذي سيظهر مرة أخرى في جميع أنحاء شعرها في شكل أساطير كلاسيكية: "لدي شعور بأن اليونان مكان يحررك من نفسك". 

في القصيدة تشير إلى الآلهة القديمة كتجسيد لكل من الشمس والبحر ، 

"تقول:
أنت ، الشمس ، رع ، مردوخ ، مرة واحدة والدي الآن بلدي
حبيبي اجعلني أعود داخل عينك وامرك اصنع
أنا أرتفع إلى عالمك ، وإلا أنزل إلى أعماقي ". 

الشخصيتان الأسطوريتان ، الجسم النجمي وامتداد المياه ، وكلاهما مصدران للحياة ، منخرطان هنا في تيتانوماشي: 

"أنت قزم ، كما يقول البحر ، مقارنة بالنجوم الأخرى.
لا تغفل عن قدرتي المطلقة ، تقول الشمس. قبلتي
سيتم تطبيقه على سطحك بالكامل ستكون الكارثة المنتظرة ". 

والمقطع الأكثر لفتا للنظر ، في النهاية: 

"رأيت البحر في الزنزانة والزنزانة في وسط البحر.
رأيت البحر في الشمس والشمس في وسط البحر.
رأيت البحر في عينك وعينك في وسط البحر". 

من منا لا يمكن أن يضيع في الحب في هذه الكلمات؟

بعد تلك الرحلة بين أنطاكية والجبال والبحر ، والتي بلغت ذروتها في غروب الشمس الأحمر الدموي في سامنداغ ، يترك المرء دائما مع الشعور بأنه قرأ قصيدة إيتيل من قبل ، وأنه كان يعرفها دائما. وفي الواقع، هذا صحيح بالنسبة لكل إيتيل عدنان. إذا كنت قد رأيت صنين أو تامالبايس ، فقد قرأت كل إيتيل عدنان ، وإذا كنت قد قرأت كل إيتيل عدنان ، فقد رأيت صنين وتامالبايس ، وبيروت ، وصعدت إلى الحب ، أو انحدرت إلى الحرب ، والموت البارد. فهل ربما تكون القصيدة الأولى لإتيل عدنان هي قصيدتها الأخيرة بالفعل، حتى عندما لم تكن الأخيرة، أو في أي مكان في الوسط؟ 

هناك لحظة متألقة من النضج الفلسفي في المقطع الأخير من القصيدة ، والتي ستنعكس في محادثاتها طوال العقود الستة التالية ، وهذا ما يفسر تقاربها مع نيتشه: 

"متعدد وواحد ، واحد والآخر متباعد في نفس الوقت ، صورتهم متساوية ، واحدة في الأخرى ، لكنها أيضا مختزلة ومستديرة ، الآن معا يعرفون من خلال الإثارة الجنسية ومن خلال البراءة ، لا توجد ازدواجية ولا وحدة ، ولكن المضاعف دائما واحد ، يبدأ عند الفجر ، ويبدأ مرة أخرى عند الغسق ". 

هذه بالفعل رسالة من الخارج: لا بدايات ولا نهايات ، في الحياة أو في الموت.

في كتابها الأخير ، تشير للمرة الأخيرة إلى آلهة اليونان: 

"أفتقد الطاقة الكونية لليونان القديمة. لقد أحبوا آلهتهم التي أعطيت لها كل شيء باستثناء القوة العليا. حر ، لم يكن أي منهم بالمعنى المطلق ، فقط زيوس كان ، على الرغم من أن تعسفه كان ينظر إليه في كثير من الأحيان بعين ناقدة. تم تقييد بروميثيوس بالسلاسل لأنه تمرد ، وحكم على Io بالمعاناة من عقوبة معاكسة ولكنها جذرية بنفس القدر ، للالتفاف والدوران وعدم الراحة أبدا. كانت هناك قسوة فظة على عالمهم ، لكنني أفتقدهم ، بنفس الطريقة ". 

سيكون من الغباء قراءة هذا على أنه وداع ، ولكن بدلا من ذلك ، يجب أن نقرأه على أنه تحول نحو الوقت التجريبي ، نحو أفق اللانهاية. تشرح حبها للبحر ونيتشه بهذه العبارات ، خلال حديثها مع فيتش: "الإدمان على البحر ، الإدمان على نيتشه: نعود إليهم لنفس الأسباب ، أنا متأكد. إنها لا حصر لها ، وليست رواية يمكن فهمها مرة واحدة وإلى الأبد ، ولكنها مصدر متكرر للدهشة ". هكذا هو الحال بالنسبة لنا مع شعرها. 

لقد كتب وقيل الكثير عن إيتيل عدنان منذ وفاتها الأسبوع الماضي، وهو دليل على مكانتها، من روايتها الشهيرة "سيت ماري روز"، إلى "نهاية العالم العربي" (التي لا تزال تعتبر نجاحا كبيرا لعمل تجريبي)، ومعارض المتاحف التي لا تعد ولا تحصى، والعلاقة الكويرية الأكثر شهرة بين المثقفين في العالم العربي ، علاقة إيتيل عدنان بالنحات، الرسام والفيلسوف سيمون فتال. 

ولكن هناك عمل صغير واحد ، معروض الآن عند مدخل معرضها الاستعادي في غوغنهايم ، مقياس الضوء الجديد ، والذي يأسر انتباهي بسبب مدى ارتباطه بقصيدتها الأولى ، والرحلات عبر الزمن والحياة التي شجعت إيتيل عدنان القارئ دائما على القيام بها دون حماية من أنفسنا والعالم: هذه هي "مسيرة جنازة رائد الفضاء الأول ، " أ leporello الانتهاء في عام 1968 ، في شكل قصيدة مرسومة لرائد الفضاء الروسي غاغارين. كانت إيتيل عدنان مفتونة بسباق الفضاء، وكانت لديها فكرة، مشابهة لفكرة هانا أرندت، عن رحلاتنا النجمية: بمجرد أن يغادر أحدنا الكوكب، نكون جميعا قد غادرنا الكوكب معه.

في المقطع 11 ، تعود إلى إله الشمس رع من قصيدتها الأولى: 

"رواد الفضاء هم أيضا بشر

غاغارين أول رجل في الفضاء ولكن أيضا الثالث عشر
إله الشمس رع وإيزيس القاتلة
إيليا ويسوع وأنت
محمد يحوم فوق القدس
رفض دخول الجنة دون ارتداء ملابس
وتحولت إلى كومة من الرماد

أيها النبي إيليا الذي تحمله خيولك
حرق بالقرب من الشمس

كل رواد الفضاء الذين تحملهم أحلامنا
تطفو فوق النوم
أنتم جميعا رواد هذا الفضاء

الذي يبقى بين الذرة والحلم
سمعنا دقيقة صمت هائلة
وقفتم جميعا عندما جاء غاغارين إليكم
الطفل العظيم في الآلة العظيمة".

هل ستصعد الآن إلى الشمس مثل إيليا ، مثل إله الشمس رع ، مثل غاغارين؟ في يوم وفاتها ، كتبت لي باريش في الليل: "سوف تمر في أنهار اللانهاية ، ليس لتجد السلام ، لأنها موجودة بالفعل ، ولكن لتكون واحدة مع حبيبها اللانهائي. سيمون في أبديتها ". كما يحدث دائما مع إيتيل ، قلت لنفسي ، يبدو الأمر كما لو أنه قرأ شعرها بالكامل. صعود الحب ، اللانهائي ، الواحد ، المفهوم الدافئ للحب ، كما هو الحال بالنسبة لسقراط والسيبياديس: 

"لا يوجد سوى بحر واحد. المحيطات والخلجان والخلجان ، كل ذلك
واحد. يقع هذا الخزان الكبير جزئيا في الأنهار الجليدية ، وجزئيا في
سحاب. البحر هو روح غريبة تتغير باستمرار شكل.
إنها سائل ثقيل ، إنها مصنوعة من الضباب والغيوم ورقاقات الثلج.
إنها مزيج من الغازات".

لسنوات ، قيل إن جبل تامالبايس في كاليفورنيا ، وهو مكان تعرفه عن كثب وتحدثت عنه كثيرا ، ومقارنة بالتلال فوق إزمير ، كان بالنسبة لإتيل عدنان ، ما كان سانت فيكتوار بالنسبة لسيزان ، موقع رؤية غزيرة ، موقع للتكرار ، أو التمرد ، ولكن أيضا للفشل. يبدو لي كما لو أن عمل إيتيل كان غير مكتمل وقت وفاتها كعمل أي رسام (ليس شعرها ، كان كتابها الأخير قد نشر بالفعل) ، ويخبرنا سيمون أن إيتيل عدنان استمرت في العمل على القماش ، على leporellos ، يوما بعد يوم. 

الآن بعد أن رحل إيتيل ، لا يمكنني التفكير إلا في الكلمات التي قالها موريس ميرلو بونتي لسيزان: "لهذا السبب لم ينته من العمل أبدا. نحن لا نبتعد أبدا عن حياتنا. نحن لا نرى أبدا الأفكار أو الحرية وجها لوجه".

 

---

 

عرض فيلم "شمس وبحر" لمياء جريج وإيتيل عدنان كجزء من معرض "شمس صفراء، شمس سوداء"، برعاية كارينا الحلو، في مشروع مارتش للفنون، اسطنبول، 07.09-30.10. يستمر معرض إيتيل عدنان الاستعادي ، "مقياس الضوء الجديد" ، في متحف غوغنهايم ، نيويورك ، حتى 10 يناير 2022. 

شكر وتقدير: غريغوري بوشاكجيان، جوانا حاجي توما وخليل جريج، كارينا الحلو، لمياء جريج، باريش يابار.