إدوارد سعيد: الكتابة في خدمة الحياة 

إدوارد سعيد هو شخص كتب من أجل خدمة الحياة. كان لصياغاته تأثير عميق، دقيق وواضح، على مدى واسع من المجالات والاهتمامات. ليس من المبالغة القول إن مجموعة أعماله قد غيرت بشكل لا رجعة فيه طريقة تفكيرنا بخصوص قوة السرد والتمثيل، وأيضًا العلاقة بين المعرفة والثقافة والقوة الاستعمارية.

 

ليلى العمار

 

في سيرة الناشطة النسوية المصرية ملك حفني ناصف، الصادرة في العام 1919، تقول كاتبتها مي زيادة: "للحياة طريقة لخلق أولئك الذين سيكونون في خدمتها". تمضي في شرح كيف أن هناك رجالًا ونساءً يولدون في مجموعة معينة من الظروف، ويمتلكون مواهب فطرية، ويواجهون ظروفًا ملحة أو وضعًا راهنًا لا يُطاق، كل ذلك يجبرهم على قول ما لم يُقَل من قبل. إنهم يخلقون مسارات جديدة، ويصوغون معرفة رائدة أو أنماطًا مبتكرة للمقاومة الثقافية والاجتماعية والسياسية. تظهر في ترابط الكلمة والعمل والعاطفة، لتقدم للحياة ما تجد نفسها في حاجة إليه. كان الأكاديمي والناقد والناشط السياسي الفلسطيني الأمريكي إدوارد سعيد (1935-2003) أحد هذه الأرواح، رجل اندمجت خلفيته ومسار حياته وقدرته الفكرية ومواهبه لجعله أحد أعظم المفكرين في عصرنا.

صادف شهر سبتمبر من هذا العام مرور 20 عامًا على وفاة سعيد، تاركًا وراءه إرثًا ألقى بظلاله الممتدة على العالم العربي، ولا سيما دور المثقف في الحياة العامة. ألف سعيد عشرات الكتب والمقالات والمحاضرات حول مواضيع تتراوح بين مسؤولية الناقد، وشاعرية إنهاء الاستعمار، والموسيقى الكلاسيكية، والعلاقة بين الثقافة والإمبريالية، وعذابات المنفى، والقضية الفلسطينية. أصبح عمله التاريخي "الاستشراق (1978") نصًا تأسيسيًا لدراسات ما بعد الاستعمار، ما أثر على أجيال من العلماء والكتاب والفنانين. أعاد الكتاب تشكيل فهمنا للشبكات التي تربط بين القوة والمعرفة والسرد والإدراك بشكل أساسي. والأهم من ذلك، أنه أظهر لنا كيف تعمل هذه الشبكات على مشهد اللحم والدم في التاريخ، وبالتالي، حقائق الزمن الحاضر.

ومع نمو شعبية سعيد، ازداد التزامه بدوره المزدهر كمثقف عام. كتب مقالات صحفية وظهر في مقابلات تلفزيونية للتحدث عن مواضيع مثل التمثيل، والصور النمطية العربية / الإسلامية في وسائل الإعلام، وطموحات أمريكا الإمبريالية في الشرق الأوسط. في قاعات المحاضرات المزدحمة، فضح الأساطير الشعبية، مثل صرخة صموئيل هنتنغتون التي تروج للحرب المتمثلة في "صدام الحضارات"، وانتقد المستشرقين بسبب ادعاءاتهم الكسولة ودراساتهم الرديئة (النقد الذي وجهه مرارًا إلى برنارد لويس هو، بالنسبة إليَّ، مصدر خاص للبهجة). وفي الوقت نفسه، ازداد شعوره بالواجب تجاه النضال الفلسطيني، وخدم لمدة 15 عامًا كعضو نشط في المجلس الوطني الفلسطيني قبل أن ينفصل عن القيادة في العام 1993، بسبب ما اعتبره - بحق - استسلام فلسطين بتوقيع اتفاقات أوسلو.

لن أخوض في تفاصيل حياة سعيد وعمله، فقد تم الحديث عنهما من خلال مجموعة من الكتب والمقالات. بدلًا من ذلك، أود أن أركز على ما يعنيه سعيد بالنسبة إليَّ، ككاتبة وأكاديمية وعربية، وكشخص لديه اهتمام كبير بجدلية السلطة والتمثيل. إذا كنت محظوظًا بما يكفي لتسيطر عليك أعمال عقل استثنائي، فستجد أن التأثير يحدث على مستويات متعددة - فكرية وعاطفية وأنطولوجية - والحميمية التي تبدأ في فهمها تغمرك على شكل موجات. عندما تجد نفسك في حالة حب مع عقل شخص ما، فإن ما تريده هو الانغماس الكامل.

مثل كثيرين آخرين، كان أول لقاء لي مع سعيد مع الاستشراق. قرأت هذا الكتاب في سن 19 عاما ، وكان له صدى معي على مستوى عميق للغاية ، وأعني بذلك أن بعض المقاطع كانت صحيحة حتى لو لم أفهم تماما ما كنت أقرأه (على الرغم من كل ما أعشقه من نثره ، فإن الاستشراق كثيف جدا في أجزاء). قرأت الكتاب في سن تبدأ فيه في استجواب الأشياء التي افترضت أنها أمر مسلم به. كنت أتساءل من أنا ومن اعتقدت أنني قد أريد أن أكون. كنت أتصارع مع إيماني وما كنت أؤمن به حقا. كنت أقرأ على نطاق أوسع وأعمق من أي وقت مضى ، مما قادني إلى إدراك أننا جميعا (أو يجب أن يكون لدينا في هذا العمر) ، وهو أننا لا نعرف الكثير على الإطلاق. كنت أكتب الروايات طالما كنت أتذكر ، ولكن هذا كان أيضا الوقت الذي بدأ فيه الطموح إلى المزيد يتحرك في صدري. كان ذلك عندما بدأت أستمتع بفكرة أنه قد يأتي يوم أمشي فيه في محل لبيع الكتب وأجد رواياتي الخاصة على الرف.

تساءلت كيف ستبدو تلك الروايات. ما موضوعها؟ هل ستدور أحداثها في بلدي الكويت؟ هل ستتعامل مع الإحباطات التي شعرت بها أنا وأصدقائي في مجتمع يكافح مع ما يعنيه أن تكون عصريًا؟ فكرت في أم تقليدية تهتم بالأنشطة الرياضية لأبنائها وتعيش في دالاس، إن اشترت روايتي من مكتبة بارنز أند نوبل المحلية، كيف يمكن لها أن تستقبلها؟ يقول سعيد في كتابه "الاستشراق": "من المغالطة افتراض أن الفوضى المتجمعة وغير المتوقعة والإشكالية التي يعيش فيها البشر يمكن فهمها على أساس ما تقوله الكتب. إن تطبيق ما يتعلمه المرء من كتاب حرفيًا على الواقع هو مخاطرة بالحماقة أو الخراب". ومع ذلك عرفت، غريزيًا، أن هذا هو بالضبط ما سيحدث. ستفهم روايتي على أنها تمثل الكويت في مجملها. كحقيقة بديلة عن إحدى الحقائق. وبناء على ذلك، سيتم وضع افتراضات عن بلد بأكمله، مع تعقيداته وحساسياته المختلفة إلى حد كبير، كما يمكن تأكيد بعض المفاهيم الخاطئة وإخفائها بثقة. فهمت من كتاب سعيد، لأول مرة وبعمق هائل، أن هناك صورة للكويت تم بناؤها بالفعل في ومن خلال ما يمكن أن نسميه ببساطة "العالم الغربي" وأنها تمارس قوة هائلة على أي تصوير لعالمي قد أقوم ببنائه. في مقدمة الاستشراق يسمي هذا "رابطة المعرفة والسلطة [التي تخلق] "الشرقي"، وبمعنى ما تطمسه كإنسان".

في التاسعة عشرة من عمري، رسمت مربعًا أحمر واضحًا حول الجزء الأخير من تلك الجملة.  

بسذاجتي، كنت أؤمن بالقوة التعاطفية للأدب، بقدرته على خلق التضامن وتعزيز الروابط الإنسانية. اعتقدت أن الجميع يقرأون الروايات بالطريقة التي قرأتها؛ كتمثيل جزئي وليس كحقيقة كاملة وموضوعية. استغرق الأمر مني وقتًا طويلًا لأدرك أنه حيث كان لديَّ صور لا حصر لها تقريبًا، على سبيل المثال، لأمريكا أو إنجلترا، كان لدى القراء هناك عدد قليل جدًا من الصور، إن وجدت، للكويت. حيث يمكن لأي كويتي حاصل على تعليم جامعي أن يكتب قائمة من الروايات الأمريكية أو الكتاب الإنجليز، فماذا يمكن للأمريكي العادي أن يقول عنا؟... بصرف النظر عن كيفية تمركز "ابن عمه" المجند في الجيش في البلد في مرحلة ما أو شيء من هذا القبيل. بدأت أرى أنه فقط من خلال تعدد التمثيلات (ما يسميه دولوز وغوتاري، في كافكا: نحو أدب ثانوي ، "تجميع النطق") يمكن الاقتراب من أي مظهر من مظاهر "الحقيقة". من جانبه، كان سعيد متشككًا بشأن المشروع بأكمله، مؤكدًا أن "التمثيل متورط ومتشابك، ومتجذر، ومتشابك مع العديد من الأشياء الأخرى إلى جانب "الحقيقة"، التي هي في حد ذاتها تمثيل".

يمضي وقت طويل كي يتم استيعاب فكرة كهذه حقًا، أن تفكر في الحقيقة نفسها وكأنها تمثيل يتم بناؤه وتعميمه وتلقيه واستهلاكه، أو تصورها على أنها شيء يمضي إلى ما هو أبعد من أصوله، ويعيش أكثر من السياق الذي أنتجه. ضع في اعتبارك "العديد من الأشياء الأخرى" المتشابكة مع التمثيلات: اللغة والثقافة والتاريخ والميول السياسية والدينية، وجميع الخصوصيات المعروفة وغير المعروفة للممثل. هذه الإنشاءات لا تأتي من فراغ، ولا تطفو لاحقًا في مساحة فارغة. بدلًا من ذلك، يسكنون ما يحدده الاستشراق على أنه "مجال لعب مشترك [تم تحديده] لهم". في لحظاته الأكثر خيرية، يتصور سعيد التمثيلات (مثل الروايات) على أنها تنتمي إلى عائلة، موجودة في نوع ما من النظام البيئي للمراجع والروابط. أفكاره حول طبيعة التمثيل هي إحدى أكثر أفكاره تبصرًا، وكان لها تأثير عميق على كيفية تصوري لكتاباتي، الإبداعية والعلمية، من تلك النقطة فصاعدًا.

إن عمل المثقف سوف يكافئ قارئه دائمًا بلقاءات متعددة.

لقد استحوذت عليَّ الاستشراق لدرجة أنني واصلت قراءة (وإعادة قراءة) كل ما كتبه سعيد تقريبًا، من الثقافة والإمبريالية و فرويد وغير الأوروبي و البدايات إلى مجموعة مقالاته الرائعة: تأملات في المنفى. أظهر لي الانغماس في كتبه بعض الأشياء، ربما كان أهمها أنه لا يمكنك أن تكون راضيًا عن أول كلام للمثقف حول موضوع ما. في كثير من الأحيان، يبدو لي، أن الإشارات إلى نظرية أو بيان كبير تبدأ وتنتهي مع التكرار الأول لها - سواء كان استشراق سعيد، أو نظريات فرويد عن الحداد والكآبة، أو ادعاء أدورنو فيما يتعلق بكتابة الشعر بعد أوشفيتز. هذه ليست سوى غزوات أولية في مجالات اهتمام معقدة بشكل غير عادي، وليست ثابتة بأي حال من الأحوال. لا يكفي التوقف عند هذا الحد. من واجبنا أن نقدر شمولية العقل العظيم، وأن نتتبع أنساب تفكيره، وتطور تصريحاته حول موضوع معين. إنه لأمر سيء بما فيه الكفاية أنه في العديد من الأوساط تم اختزال سعيد في فكرة واحدة. والأسوأ من ذلك هو أنه كان محصورًا في الشكل الأول الذي اتخذته هذه الفكرة عندما عاد إليها عدة مرات على مدار حياته المهنية؛ في المقابلات، في كتب أخرى، في مقدمات الطبعات اللاحقة من الاستشراق، وفي مقالات مستقلة.

إن انغماسي في كتاباته أكد لي أيضًا قيمة إعادة قراءة النصوص. إن عمل المثقف سوف يكافئ قارئه دائمًا بلقاءات متعددة. والحقيقة هي أننا عندما نقرأ، فإننا لا نقرأ أبدًا بتركيز كامل. هناك دائمًا مقاطع ستستوعبها أعيننا بينما ينشغل عقلنا. والأكثر من ذلك أننا لسنا نفس الشخص عند كل قراءة. سنكون قد كبرنا، وقرأنا كتبًا أخرى، واكتشفنا مفاهيم أخرى، ومررنا بتجارب، والتقينا بأشخاص جدد يثرون حياتنا. كل هذا سيؤثر على كيفية استيعابنا للنص، وما الذي نحصل عليه منه، وما الذي يتردد صداه بقوة في أي لحظة معينة من الزمن. تسجل نسخي من كتب سعيد تضاريس هذا التأثير. باستخدام أقلام التحديد الملونة المختلفة، والنجوم وعلامات التعجب، والملاحظات والرموز في الهوامش، يمكنني تتبع تأثير كلماته عليَّ عبر السنين. أستطيع أن أرى بوضوح تلك الإضاءات التي وجدتها مفيدة لرواية ما أو لعملي الأكاديمي أو للفقرات التي أذهلتني ببساطة.

أدرك في هذه اللحظة أنني أخاطر بالانزلاق إلى الإعجاب المبالغ فيه، لذا دعوني أعترف بأن أعمال سعيد ليست بلا عيوب ونقاط عمياء. عانى "الاستشراق" من نصيبه العادل من النقد - بعضه مشروع وبعضه لا معنى له. آراؤه حول الأدب العربي تقتصر بشكل كبير على الأعمال الراسخة مثل تلك التي كتبها نجيب محفوظ وغسان كنفاني والطيب الصالح، ويظهر بشكل صادم معرفة قليلة للغاية بكتابات وفكر النساء، سواء كانوا عربًا أم لا. في الواقع، في محاضرات ريث في العام 1993 التي حملت عنوان تمثيلات المثقف، لم يذكر إلا فرجينيا وولف. نقاط الضعف هذه لا تبرر بالطبع رفض سعيد، ولكنها تخبرنا بأنه يجب علينا التقدم بحذر عند تطبيق أفكاره على العالم العربي المعاصر، وكذلك عند التفكير في مكاننا وشعورنا (ككتّاب أو أكاديميين أو فنانين، إلخ) ضمنه.

بوصفه مثقفًا عامًا، قدم سعيد كيفية الالتزام بالمبادئ، حتى عندما تتعقّد الأمور؛ في الواقع، كتب أن مهنة المثقف "تنطوي على التزامٍ وخطر، جرأةٍ وضعف".

باعترافه الخاص، لم يجد سعيد موضوعًا مملًا ليناقشه أكثر من موضوع الهوية، وهذا أمر مثير للسخرية، لأن كتاباته حول هذا الموضوع، إلى جانب تمثيلاته، لعبت دورًا كبيرًا في تصوّري للهوية، سواء في أعمالي البحثية أو رواياتي أو حتى لفهم هويتي الشخصية. لقد تعرفت لأول مرة على هذه الأفكار قرب نهاية كتابالثقافة والإمبريالية. حيث تحدث عن التوتر والجذب بين المراكز والمحيطات، بين القوى المهيمنة وتلك التي تتأثر بها. هذه القوى حاسمة في تشكيل من نحن ومن نصبح. يقول إن التألق ينشأ من مثل هذا العيش "الطباقي"، من وعينا بالمقاومة (في الأدب والفن والسينما والسياسة) لـ"القوة الاستعمارية التي ستجبرك من ناحية أخرى على الاختفاء، أو قبول نسخة صغيرة من ذاتك كمذهب يُدرّس في منهاج دراسي".

مع كراهية فكرة التصنيفات أو البارامترات الثابتة، كانت الهوية بالنسبة إلى سعيد ديناميكية، مرنة، في تغيير وحركة دائمة. يقتبس من الفكر الإيراني للمفكر علي شريعتي الذي يرى هويتنا "صراعًا، وتحولًا مستمرًا"، وأننا جميعًا "مهاجرون ضمن أرواحنا". في قصيدته لسعيد، يعبّر محمود درويش عن رؤية مماثلة، مدعيًا أن الهوية، مثل الرياح، "ليس لها سقف. ليس لها مسكن... يقول: أنا من هناك أنا من هنا ولست هناك ولست هنا". ويواصل، مقتبسًا من سعيد، التأكيد على أننا جميعًا في النهاية مسؤولون عن من نصبح، فالهوية، يقول، هي "ابتكار الفرد الذي يمتلكها". إنه عملية لا نهائية من الاكتشاف، ونسج نحن لا نكمله ربما وربما لا نكون مقصودين لها.

بدأت هذا النص قائلة إن سعيد كتب من أجل الحياة. كان لصياغاته تأثير عميق، سواء بشكل مباشر أو غير مباشر، على مجموعة واسعة من المواضيع والاهتمامات. ليس من المبالغة القول أن مجمل أعماله قد غيّر بشكل لا رجعة فيه طريقة تفكيرنا عن سلطة السرد والتمثيل، بالإضافة إلى العلاقة بين المعرفة والثقافة والقوة الاستعمارية. وأكثر من ذلك، قدم استراتيجيات لمقاومة هذه القوى (قراءة طباقية، دنيوية) وحثنا على الذهاب لما هو أبعد من تصريحات التمييز بالهوية البسيطة، وعدم الاكتفاء بمجرد وجود مكان لنا على الطاولة، بل القيام بشيء به. كان كمفكر عام، نموذجًا لكيفية أن يحافظ الشخص على مبادئه، حتى عندما تتعقد الأمور؛ فبالفعل، يكتب أن مهنة الفكر "تنطوي على التزامٍ وخطر، جرأة وضعف". بكل معنى الكلمة، أدرك سعيد أن "المثقفين موجودون في زمانهم، مدفوعون بالسياسات الجماهيرية للتمثيلات التي تتجسد فيها صناعة المعلومات أو وسائل الإعلام، وقادرون على مقاومة ذلك فقط من خلال الجدل حول الصور والسرد الرسمي، وتبريرات السلطة التي تنتشر عبر وسائل إعلام أكثر قوة، وليس فقط وسائل الإعلام، ولكن كذلك الاتجاهات الفكرية الكاملة التي تحافظ على الوضع الراهن، وتبقي الأمور ضمن منظور مقبول ومرخص له حيال الواقع". مرارًا وتكرارًا، سيجسد سعيد هذه الأخلاقيات في كتاباته ومشاركاته العامة.

لكن أين يتركنا هذا؟ كل أرواحنا العربية المفردة، تُسحق مرارًا وتكرارًا تحت وطأة قوى ضخمة لا تعرف الرحمة. لم يكن لدينا قط نقص في المثقفين في الماضي، رجالًا ونساءًا استطاعوا استغلال الطاقات السياسية والاجتماعية والنفسية المتدفقة من حولهم، لالتقاط الوعي الصارخ وتحويله إلى لغة وصورة وشكل. أفكر في رفاعة رافع الطهطاوي وعباس العقاد، جورج طرابيشي ومحمد عابد الجابري، غادة السمان ونوال السعداوي، إلياس خوري وغسان كنفاني. عبر أعمالهم، يمكننا تتبع ليس فقط فشل الحداثة العربية ولكننا يمكن أيضًا توثيق مقاومتهم للتطرف الشمولي، والبطريركية الجديدة، والاستعمار، والطائفية، وجميع العوامل المتعددة التي أعاقت تقدمنا على مر العقود. نحن شعب نميل إلى النظر إلى الوراء، ونشعر بالراحة أكثر في الماضي. في حالات أخرى، نحن منغمسون للغاية في الحاضر الصعب لدرجة أننا لا نستطيع رؤية المستقبل الغامض الذي يتزايد تعقيده.

من قد يعد مثقفًا عامًا لدينا في الوقت الحالي؟ طرح عليَّ صديق هذا السؤال قبل بضعة أشهر وواجهت صعوبة في العثور على إجابة. كيف سيبدو المثقف العام العربي في عالم اليوم؟ هذا العالم الذي يتسم بالردود السريعة والسخرية الكسولة، عالم يشكك في الفكر - إذا لم يكن معاديًا تمامًا له - ويتعجل التفرد بالتفاصيل، عالم سريع جدًا ليشير إلى الخلل في حجة شخص ما، وليس فقط ذلك بل ليجعل ذلك الخلل يحجب كل إنتاجه الفكري بأكمله. إنه عالم يعاني من فرط الحاضرية، من الآن، من القراءات السطحية، من الاستنتاجات السريعة والمحددة. إنه عالم مصمم حسب الطلب للمزيد من المفكرين الزائفين ويرفض تمامًا قبول المفكر الحقيقي.

هذا لم يعد عالم إدوارد سعيد ولا عالم المثقفين العرب في الماضي. إنه عالم أصبح أكثر تعقيدًا بشكل هائل نتيجة الاتصال الرقمي الساحق، والرأسمالية المفرطة، والتقدم التكنولوجي السريع جدًا بالنسبة إلى التفكير الأخلاقي، وجميع تجاوزات السياسات النيوليبرالية. في عالم ما بعد الأيديولوجيا وما بعد الحقيقة، من هم الذين أنتجتهم الحياة ليكونوا في خدمتها؟ تخطر ببالي بعض الأسماء: علاء عبد الفتاح، محمد الكرد، سمر يزبك. إنهم أرواح وضعت حياتها على المحك لتقول ما يجب أن يُقال. عملهم وكتابتهم متلازمان و"يظلان جزءًا عضويًا من تجربة مستمرة في المجتمع: من الفقراء، والمحرومين، والباطنين، وغير الممثلين، والعاجزين". يشعر المفكر بأنه مضطر إلى تمثيل القوى المرئية وغير المرئية التي تضغط علينا من جميع الجهات، بطريقة تتحدث أولاً إلى جمهوره المستهدف، ثم إلى جمهور يتسع باستمرار. المثقف يتجاوز الفجوة بين النظرية والتطبيق، مزجًا بين الكلمة والعمل. بعبارة غرامشي، إنها القيادة على خط الحدود بين "تشاؤم الفهم"، الذي قد يدفعك إلى الاكتئاب المأساوي، و"تفاؤل الإرادة"، الذي يجبرك على الوقوف والمحاولة مرة أخرى.

هذه هي الحياة التي يقدمها لنا المثقف العام كنموذج. وفي النهاية، هذا هو التراث الذي يتركه وراءه.