L’artiste Manal Mahamid partage l’évolution de son exposition La gazelle palestinienne, qui a été présentée à Bethléem, Haïfa et Ramallah, ainsi qu’à Niklass, en Belgique, à Toronto et à la foire d’art 2024 de Dubaï.
Manal Mahamid
En tant qu’artiste palestinienne travaillant dans les domaines de la sculpture, de la vidéo et de la photographie, ma pratique est profondément ancrée dans l’exploration des intersections complexes entre le colonialisme, l’identité et les paysages altérés de mon pays d’origine. J’utilise l’art pour confronter les façons dont les régimes coloniaux remodèlent non seulement les récits humains, mais aussi les réalités écologiques d’un lieu. Je crois que la terre, les animaux et les plantes ne sont pas des victimes passives de cette transformation ; ils sont des porteurs actifs de l’histoire, des témoins du traumatisme de l’effacement et des symboles de résilience. Mon projet, La gazelle palestinienne, est né de ces réflexions et est devenu un élément central de mon exploration continue de la justice environnementale et de la résistance écologique.
Manal Mahamid, « Palestinian Gazelle 1 », gravure et aquatinte sur papier d’archives, 73×93 cm, 2016 (avec l’aimable autorisation de l’artiste).
« The Golden Gazelle », photogravure et technique mixte sur papier d’archives, 33×43cm, 2016 (avec l’aimable autorisation de l’artiste).
« A Village », photogravure et pastel sur papier d’archives, 35×26cm, 2016 (avec l’aimable autorisation de l’artiste).
Manal Mahamid, gazelles palestiniennes, 2017 (avec l’autorisation de Manjm Culture Lab).
Le projet a commencé par une expérience personnelle dans un zoo en Israël, où j’ai remarqué un panneau dans l’enclos des gazelles. En arabe et en anglais, on pouvait lire « La gazelle palestinienne », mais en hébreu, on pouvait lire « La gazelle israélienne ». Cette reclassification délibérée était plus qu’un simple changement de mots — c’était un acte de violence environnementale, une tentative évidente d’écraser une partie de l’histoire du paysage. Il faisait écho à une politique plus large de dénomination, d’effacement et de réaffectation des identités au sein même de la terre. J’ai réalisé que le changement de nom de la gazelle était symbolique d’un processus plus large où même la nature est cooptée et redéfinie par la puissance occupante. Cette manipulation des récits écologiques reflète une forme de colonialisme écologique, où le monde naturel est modifié pour refléter les prétentions du colonisateur sur la terre et son histoire.
La gazelle est depuis longtemps un symbole emblématique de la culture palestinienne, représentant la beauté, la grâce et un lien avec la terre antérieur aux frontières politiques. Mais cette rencontre m’a permis de constater que même le monde naturel n’est pas épargné par les récits coloniaux qui tentent de rompre le lien entre les peuples et leur environnement. Une expérience ultérieure dans le même zoo a approfondi le projet. J’ai vu une gazelle amputée d’une patte et, lorsque j’ai posé la question, le gardien du zoo m’a expliqué qu’ils l’avaient « sauvée » en lui coupant un membre. Cette explication m’a semblé étrangement familière. Elle reflétait le paradoxe du colonialisme : préserver quelque chose en le mutilant, le « sauver » en le modifiant au point de le rendre méconnaissable.
À partir de cette rencontre, la gazelle est devenue une métaphore puissante dans mon travail. Pour moi, le membre amputé reflète l’expérience des Palestiniens, dont le lien avec leur terre a été rompu, fragmenté et réécrit. Pourtant, malgré le démembrement, la gazelle se tient debout, digne et défiante. Elle symbolise la lutte plus large pour la justice environnementale, où il ne s’agit pas seulement de protéger la terre et les espèces, mais aussi de préserver les identités culturelles et les récits historiques dans un contexte d’effacement systémique.
En créant The Palestinian Gazelle, j’ai voulu mettre en évidence la manière dont les forces coloniales contrôlent non seulement les récits humains, mais manipulent également les récits écologiques. À l’aide de la vidéo, de la sculpture et de techniques mixtes, j’ai retracé les voyages de la gazelle à travers un paysage divisé et militarisé, défiant les points de contrôle, les frontières et les clôtures. En courant à travers ces terrains, j’ai voulu saisir l’absurdité des frontières imposées à une terre qui circulait autrefois librement. L’acte de courir est devenu une métaphore visuelle de la résistance : un refus d’accepter la fragmentation et une récupération de la continuité naturelle de la terre, défiant à la fois la dégradation de l’environnement et la politique d’apartheid écologique qui cherche à compartimenter et à contrôler le mouvement.
Ma sculpture à grande échelle de la gazelle amputée est une représentation délibérée de cette résilience. Malgré son membre manquant, la gazelle se dresse fièrement — non pas comme une créature pitoyable, mais comme un survivant — reflet d’une identité perturbée, mais intacte. Elle représente un paysage qui, comme la gazelle, a été découpé et revendiqué, mais qui perdure. En mettant l’accent sur le corps mutilé, mais durable de la gazelle, j’ai voulu aborder les questions plus larges du traumatisme environnemental — où la terre et ses habitants portent les cicatrices visibles et invisibles du conflit.
L’utilisation de la gazelle dans mon travail est une façon de réaffirmer sa véritable identité, qui est profondément liée à l’histoire et à l’écologie de la Palestine. Je suis fascinée par la façon dont l’image de l’animal apparaît dans la littérature, la poésie et la musique arabes comme un symbole de nostalgie et de connexion à la terre. C’est une image qui appartient à une époque antérieure aux frontières et aux barbelés, lorsque la terre était entière. Dans mon travail, je cherche à rendre visible la tension entre ce que la terre était, ce qu’elle est forcée d’être et ce qu’elle pourrait être si elle était libérée de ces contraintes.
En plaçant la gazelle dans des paysages qui s’étendent du nord au sud de la Palestine historique, j’invite les spectateurs à réimaginer la terre telle qu’elle était autrefois — continue, entière et résiliente. Je veux que les gens ne voient pas seulement la beauté physique de la gazelle, mais aussi l’histoire écologique et politique plus large qu’elle raconte. Il ne s’agit pas seulement d’un animal, mais d’archives vivantes d’une terre assiégée, d’une créature prise entre la survie et la perte, et d’un rappel que même face aux tentatives d’amputation de son histoire, celle-ci perdure.
Avec The Palestinian Gazelle, j’espère aborder non seulement l’effacement politique d’un peuple, mais aussi les impacts environnementaux et écologiques de ces récits. Ce projet est ma façon de me réapproprier le paysage et d’affirmer une forme de justice écologique qui insiste sur l’inséparabilité de la terre, de l’identité et du monde naturel. Pour moi, le voyage de la gazelle est l’histoire d’une continuité interrompue, mais ininterrompue — un emblème de l’endurance écologique et culturelle qui refuse d’être confinée dans les définitions étroites imposées par les récits coloniaux.
