Le domaine de la préservation du patrimoine reconnaît largement que le processus de reconstruction peut avoir des effets tout aussi néfastes sur les sites historiques que les catastrophes et les conflits eux-mêmes. Dans certains cas, on affirme que les reconstructions peuvent même causer plus de dégâts, car elles privilégient l'authenticité au détriment de la signification culturelle des monuments et des artefacts.
Heritage and Healing in Iraq and Syria, par Zena Kamash
Manchester University Press 2024
ISBN 9781526140838
Arie Amaya Akkermans
L'année dernière, en février, la ville d'Antakya, en Turquie, et sa région ont été presque entièrement détruites par un tremblement de terre massif, qui a secoué une vaste région située entre l'Anatolie centrale et méridionale et le nord du Levant. Foster+Partners, un important cabinet d'architectes britannique, a été chargé de diriger la reconstruction, en collaboration avec d'autres cabinets d'architectes locaux et étrangers. Le plan s'inscrirait dans le cadre d'une revitalisation plus large de la ville, axée sur le design et dirigée par une ONG locale, le Turkish Design Council (Conseil turc du design). A plan d'ensemble prévisionnel a été dévoilé à la fin du mois de juillet de cette année, couvrant une zone de 30 kilomètres carrés et abordant des aspects tels que "la conservation de l'esprit cher à la ville et des caractéristiques antérieures au tremblement de terre en termes d'échelle, de relations et de configurations" et "la construction de nouveaux bâtiments de manière à ce que les habitants se sentent chez eux dans une ville revitalisée".
Antioche, comme on l'appelle depuis la plus grande partie de son histoire, a survécu à soixante-dix tremblements de terre depuis sa fondation au IVe siècle avant notre ère, mais peu d'entre eux ont été aussi dévastateurs que celui de l'année dernière. Lorsqu'une série de plans numériques d'un projet de reconstruction a fait surface en ligne en 2023, ils ont provoqué un tollé au sein de la communauté des Antiochiens et des experts en urbanisme du pays : ils se sont opposés à ces espaces de consommation propres et aseptisés, ponctués de lignes carrées qui criaient à l'embourgeoisement et ressemblaient à d'autres projets de restauration mal exécutés en Turquie.
Ce qui était troublant dans ces plans numériques n'était pas seulement qu'ils ne ressemblaient en rien au patrimoine populaire de la ville, résultat de siècles de syncrétisme, de multiculturalisme et d'ingéniosité architecturale. Mais en plus de cela, les images de ces espaces flambants neufs et vierges de toutes occupation humaine contrastaient fortement avec la réalité du terrain, la vieille ville d'Antakya était alors une masse informe de décombres toxiques, de pierres anciennes, de restes humains, de murs effondrés et de charpentes métalliques, formant une épaisse couche archéologique sens dessus dessous, et la quasi-totalité de sa population avait été déplacée - un peu comme ce qui s'est passé à Gaza. La vieille Antakya a désormais été rasée au bulldozer et démolie pour n'être plus qu'une plaine désolée.
Mais il ne s'agit pas d'une reconstruction comme les autres. Selon Mehmet Kalyoncu, président du Turkey Design Council, la reconstruction du tremblement de terre entre la Turquie et la Syrie est "aujourd'hui le problème urbain le plus sophistiqué au monde", si l'on en juge par l'étendue de la zone touchée, qui est aussi grande que l'Allemagne tout entière. On pourrait dire qu'une catastrophe naturelle était inévitable, mais il existe d'autres types de violence qui détruisent les villes et le patrimoine que les conflits violents. Il s'agit ici d'une combinaison de violence urbaine et environnementale, de négligence et de manque de participation politique.
Lors d'une conférence à Antakya en juin, l'un des architectes de Foster+Partners, Bruno Moser a déclaré que l'implication des habitants dans la reconstruction après une catastrophe est cruciale pour se remettre d'un traumatisme, et que "le processus de participation à la reconstruction et à la régénération urbaine, je pense, comporte quelque chose qui aide à la guérison, même si guérison est un grand mot, cela y participe quand vous aidez à ramener un lieu à la vie".
Mais peut-on vraiment opérer une guérison, un deuil et une réconciliation par le seul biais de bâtiments ? L'expérience des villes de la région semble indiquer le contraire. Il n'y a pas que le cas tristement célèbre du quartier central de Beyrouthachevé en 2005 et devenu une ville fantôme pour les méga-riches, mais aussi Diyarbakır ou Istanbul, villes de Turquie qui ont été le théâtre de vastes projets de reconstruction de monuments et de zones urbaines, exécutés de manière si agressive et unilatérale qu'un journaliste les a judicieusement qualifiés de re-destructions.
C'est presque un fait établi dans le milieu de la sauvegarde du patrimoine que les reconstructions sont aussi destructrices que les conflits, et parfois même plus.
Un livre récent de l'archéologue et artiste irako-britannique Zena Kamash, Heritage and Healing in Syria and Iraq (2024), analyse l'expérience des Irakiens et des Syriens ayant subi des violences et des destructions dévastatrices de leurs villes et de leur patrimoine culturel au cours des deux dernières décennies. Elle pose la question difficile mais essentielle de savoir si la simple reconstruction ou restauration immédiate est toujours l'approche la plus utile et la plus sensée pour répondre aux besoins des communautés en deuil.
En se concentrant sur les cas de Tadmor-Palmyre et de Mossoul, Kamash soutient que, bien que les bâtiments doivent être reconstruits, parce que "les villes ne peuvent pas être laissées comme des tas de décombres", le cœur de la question réside dans le type d'activités que ces bâtiments et artefacts facilitent. La relation entre les bâtiments et les monuments sera la mesure déterminante de leur succès ; il y a une coproduction de la réalité entre les peuples et leur environnement bâti.
La vieille ville d'Antakya après le tremblement de terre, août 2023 (avec l'aimable autorisation d'Arie Akkermans).
Services religieux sur les ruines de l'église orthodoxe grecque Saint-Paul, Antakya, 2023 (avec l'aimable autorisation de The New Arab).
Archéologie du patrimoine à Tell Atchana, juillet 2023 (avec l'aimable autorisation d'Arie Akkermans).
Michael Rakowitz, "The Invisible Enemy Should Not Exist", Northwest Palace on Nimrud, Pi Artworks, Istanbul, 2021 (avec l'autorisation de Pi Artworks et de l'artiste).
Hatra et Mossoul - un triptyque (2021) (avec l'aimable autorisation de Zena Kamash).
Mais comme le souligne Kamash, le raisonnement initial derrière les reconstructions n'est pas toujours de permettre aux gens de revenir à la "normale", et cela doit être examiné en détail : "Lorsqu'un bâtiment meurt, réduit en miettes par un acte de violence délibéré, la réaction réflexe du reconstructionniste en tant que préservationniste est immédiatement d'affirmer : nous le ramènerons à la vie !"
Mais il y a plus que ce que l'on voit, comme l'affirme Kamash. "Les projets de reconstruction proposés deviennent des drapeaux sur la lune, qui permettent de prendre le contrôle d'un territoire et de son récit. Les gouvernements et les agences accusent souvent les populations de ne pas savoir reconstruire leur propre patrimoine culturel et de ne pas être capables de façonner leurs propres récits. Les exemples les plus marquants, amplifiés par les médias occidentaux, sont apparus face aux destructions causées par Da'esh à Palmyre et à Mossoul, lorsque le sort des sites archéologiques et des antiquités a été privilégié par rapport à celui des populations en proie au déplacement et souvent à la mort. Ils ont été déshumanisés deux fois - d'abord par leurs bourreaux, puis par leurs sauveurs autoproclamés."
D'innombrables articles de 2015 consacrés au sort des antiquités assyriennes du musée de Mossoul et à la destruction de l'arche de Palmyre datant de l'époque romaine ont commodément ignoré que la destruction et le pillage des antiquités ne sont pas une innovation de Da'esh. Les puissances coloniales, les régimes autoritaires et les chasseurs de trésors pillent et détruisent depuis longtemps les sites archéologiques de la région, mais la violence extractive des Européens aux XIXe et XXe siècles reste inégalée : des temples, des portes et des palais entiers ont été démontés brique par brique, leurs murs mis à nu et leur contenu expédié pour former les collections de musées encyclopédiques.
Et puis il y a un autre type de violence coloniale qui fait du spectacle contemporain du bulldozer des antiquités une réponse politique au passé colonial : la violence épistémique qui a isolé les sites archéologiques du présent dynamique dont ils faisaient partie, les dépeignant comme un fossile figé dans le temps, racontant la genèse du monde occidental, et souvent utilisés comme outils d'oppression par les puissances coloniales et plus tard par les régimes autoritaires.
Lorsque les tremblements de terre ont secoué Antakya en 2023, les gros titres sont revenus, déplorant la destruction de l'une des villes les plus importantes pour le christianisme primitif, mais ils ont également exposé les paradoxes de la violence épistémique. Malgré son pédigré antique et occidental, depuis un siècle qu'Antioche a été fouillée par des archéologues occidentaux, bien que l'emplacement de la ville antique soit connu et que de nombreuses mosaïques au sol se trouvent dans de nombreux musées américains, aucune de ses églises, bains et temples majeurs, connus par des sources littéraires, n'ont jamais été trouvés, en raison d'une topographie difficile, de la destruction par des tremblements de terre, de la sédimentation et d'une négligence à long terme. En l'absence d'un temple majeur à sauver et à reconstruire, et avec une population assiégée qui a besoin de logements et de services publics, la situation à Antioch a rapidement disparu des gros titres.
Le véritable héritage d'Antioche, cependant, comme l'ont affirmé Andrea di Giorgi et Asa Eger dans leur monumental Antioch: A History (2021), tient dans la vie de ses habitants et la capacité de la ville à se réinventer et à se transformer à chaque génération. Di Giorgi et Eser nous expliquent que les récits traditionnels de la ville dans l'historiographie occidentale se terminent par sa destruction par un tremblement de terre au VIe siècle de notre ère, après quoi elle aurait été abandonnée. En réalité, la ville a continué à prospérer pendant les périodes islamique précoce, byzantine moyenne, seldjoukide, croisée, mamelouke et ottomane qui ont suivi, soit pendant plus de douze siècles jusqu'à aujourd'hui. Mme Kamash et sa collègue Jennifer Baird ont présenté une argumentation similaire pour le site de Tadmor-Palmyre quelques années plus tôt.
Mais le livre de Mme Kamash nous éclaire par l'attention qu'elle porte aux détails des patrimoines irakien et syrien qui sont restés dans l'ombre des médias : le nombre de mosquées et de sanctuaires détruits par Da'esh à Mossoul dépasse largement celui des monuments anciens, et l'ampleur des destructions causées par les forces de libération reste pratiquement inconnue. Les militants ont bien compris la valeur émotionnelle des ruines pour le public occidental, valeur qu'ils n'accordaient pas aux monuments islamiques détruits soit par mesure punitive, soit pour détruire des communautés qu'ils percevaient comme hétérodoxes ou déviantes dans l'islam.
L'un des monuments détruits par Da'esh à Mossoul est la Grande Mosquée d'Al-Nuri, dynamitée lors de la bataille de Mossoul en 2017, et bâtiment emblématique de cette période car c'est là qu'Abou Bakr al-Baghdadi, le chef de Da'esh, a déclaré un califat en 2014. Une reconstruction de la mosquée est en cours depuis 2018, financée par l'UNESCO et les Émirats arabes unis, l'un des principaux acteurs géopolitiques de la région. L'ouverture de la nouvelle mosquée est prévue pour la fin de l'année 2024. Lorsque des projets de reconstruction sont mis en œuvre, Kamash nous dit : "Dans le contexte des reconstructions, l'authenticité est souvent considérée comme l'étalon-or, mais qu'entendons-nous réellement par là ? Comment y parvenir ? Devrions-nous viser l'authenticité ?". La question de l'authenticité réduit les monuments à un seul moment dans le temps. Mais quel moment précis doit être choisi plutôt qu'un autre et pourquoi ? Qui décide ? Kamash mentionne une combinaison de mentalité du sauveur blanc, de colonialisme infrastructurel et de solutionnisme technologique, qui traverse l'idéologie de la reconstruction.
De nombreuses reconstitutions tentent de maquiller les cadavres frais et de faire comme si nous n'étions pas collectivement confrontés à la mortalité et à la fragilité de notre propre monde. Lors de la destruction d'Antakya, d'innombrables personnes ont été ensevelies sous les décombres et sont encore aujourd'hui portées disparues. Il est impossible de ne pas faire le parallèle avec les corps ensevelis sous les ruines, dans le cadre de l'urbicide en cours à Gaza...
Dans son livre, l'universitaire irako-britannique décrit en détail l'incroyable histoire de la mosquée et ses nombreux ajouts, rénovations et reconstructions. Le complexe a été fondé par Atabeg Nur al-Din Mahmud Zengi au XIIe siècle, mais une reconstruction a déjà été documentée au XVe siècle. Deux cents ans plus tard, il était très délabré et servait de décharge. Restauré au XVIIIe siècle, il est à nouveau en ruine un siècle plus tard, et une reconstruction majeure débute en 1864-1870. La reconstruction s'est poursuivie de 1913 à 1918 et, après 1925, d'autres réparations ont été effectuées. Le bâtiment principal a ensuite été démoli et reconstruit en 1945-6, puis partiellement agrandi en 1956. Des travaux de stabilisation ont été effectués en 1980-2, et la salle de prière a été remodelée dans les années 1990. Kamash nous dit : "C'est donc une histoire de modifications, d'adaptations, de démolitions et de reconstructions". À quel moment précis de l'histoire la reconstruction fait-elle référence ? La valeur durable d'une mosquée en tant qu'espace public ne réside pas dans son authenticité, mais dans l'accumulation de la mémoire sociale et du temps vécu.
La situation est similaire à Antakya, où l'église orthodoxe grecque Saint-Paul, emblème de la ville, a été détruite lors du tremblement de terre. Bien que la tradition raconte que saint Pierre et saint Paul ont prêché l'Évangile dans la ville, tous les récits qui associent le site de l'église à l'antiquité sont apocryphes. Mais cela ne signifie pas que le bâtiment de 1872 n'a pas d'importance dans la mémoire historique des chrétiens d'Antioche (le bâtiment d'origine date de 1830 et a été détruit lors d'un tremblement de terre). Le site lui-même est si important pour la communauté qu'un certain nombre d'offices religieux très médiatisés ont été célébrés sur ses ruines depuis 2023. Mais le nouveau bâtiment, dont la reconstruction est supervisée par le World Monuments Fund, doit-il être exactement à l'image de l'ancien, qui n'était d'ailleurs pas si ancien que cela ? Il est important de rappeler que les anciennes restaurations de monuments, qui ont eu lieu à de nombreuses reprises dans le passé, ne visaient pas nécessairement l'authenticité et incorporaient toujours de nouveaux éléments techniques, architecturaux et fonctionnels.
Dans un communiqué de presse de Foster+Partners, à propos de leur vision pour Antakya, on nous dit que "le cabinet d'architectes s'est concentré sur le rétablissement des caractéristiques préexistantes de la zone et sur leur amélioration, dans le but d'encourager les personnes déplacées à revenir". Je reviendrai sur la notion mystifiée de caractéristiques préexistantes, mais une vérité amère que les promoteurs doivent évidemment savoir est que les personnes déplacées ne reviendront probablement pas. Par le biais de la figure juridique des "zones de réserve", le gouvernement a effectivement suspendu les droits de propriété dans de vastes zones résidentielles de la région qu'il a arbitrairement déterminées comme étant exposées à un risque de catastrophe naturelle, ouvrant ainsi la voie à l'expropriation et au déplacement des communautés minoritaires ancestrales, un processus qui a débuté par un découpage des districts il y a plusieurs décennies. Il est prévu que les gens reçoivent une compensation pour leur propriété, mais on ne sait ni quand ni comment, ou si cela se fera uniquement sous forme de prêts, comme ce fut le cas à Istanbul, où les zones de réserve consécutives au tremblement de terre de 1999 ont en fait été utilisées pour construire des développements rentables et des centres commerciaux.
L'expropriation et le déplacement permanent peuvent-ils vraiment contribuer à la guérison des populations victimes ? Comme le souligne le livre de Kamash, en s'appuyant sur la théorie du traumatisme, pour que la guérison advienne pour les communautés qui ont été dévastées par la destruction, un véritable travail en cette direction doit être effectué. "Typiquement, les souvenirs traumatiques n'ont pas été entièrement digérés par l'esprit et ne peuvent donc pas devenir des souvenirs narratifs", écrit Kamash. Le traumatisme doit être pleinement reconnu, et se contenter de nettoyer et de reconstruire n'est pas une reconnaissance, mais plutôt une forme de répression. Et le traumatisme refoulé continuera à revenir, "[p]arce que les souvenirs traumatiques n'ont pas été pleinement incorporés dans l'expérience de la personne ou du collectif, ils peuvent sembler hors du temps, un passé immuable qui est toujours présent". Une approche raccourcie de la reconstruction signifie, selon Kamash, une guérison sans thérapie, ce qui n'est pas possible.
L'accent mis sur le "rétablissement des caractéristiques préexistantes" est intimement lié aux possibilités de guérison. Kamash écrit :
Pourquoi les gens ont-ils si peur des ruines, en particulier de celles qui résultent d'un conflit ? Les bâtiments nous apparaissent comme des éléments de permanence et de solidité dans nos vies. Ils nous survivent souvent, parfois pendant plusieurs siècles, ce qui les fait paraître immortels et éternels. De plus, [...] nos récits archéologiques, qui mettent l'accent sur la continuité plutôt que sur la perturbation et le changement, alimentent cette dangereuse illusion. Il s'agit d'un mirage ; les bâtiments, et les lieux qu'ils composent, sont en constante évolution et les structures apparemment immortelles qui survivent si longtemps le peuvent en raison d'une série de choix et d'accidents complexes. En outre, la longévité de certaines structures masque à beaucoup (à l'exception peut-être des archéologues et des historiens) le nombre de celles qui n'ont pas survécu.
De nombreuses reconstitutions tentent de maquiller les cadavres à peine enterrés et de faire comme si nous n'étions pas collectivement confrontés à la mortalité et à la fragilité de notre propre monde. Lors de la destruction d'Antakya, d'innombrables personnes ont été ensevelies sous les décombres et sont encore aujourd'hui portées disparues. Il est impossible de ne pas faire le parallèle avec les corps ensevelis sous les ruines, dans le cadre de l'urbicide en cours à Gaza où l'ampleur des destructions et le nombre de morts font qu'il est impossible d'imaginer des processus de reconstruction significatifs qui ne proposent pas des façons novatrices de penser le patrimoine, qui pourraient se traduire par des approches différentes de la reconstruction, autres que l'amnésie forcée ou la répétition chronique du passé.
Dans la ville balnéaire de Samandağ, près d'Antioche, les gens ont organisé des rituels de deuil, marchant tranquillement avec des branches de myrte et des encensoirs, chantant qu'ils sont toujours en vie. Dans mon esprit, il s'agit de rituels de deuil non seulement pour les vies perdues, mais aussi pour les bâtiments, les points de repère, les places de la ville et l'ensemble des relations qui s'y rattachaient. Nous savons que les morts ne peuvent être ramenés à la vie.
Kamash nous parle de la création de zombies de reconstruction: "Pourtant, maintenir les morts en vie, ou du moins essayer de le faire, a pour effet de faussement arrêter le temps, ou d'essayer de tromper la mort, ce qui, comme tout spectateur ou lecteur de films d'horreur le sait, conduit à des zombies". Elle ajoute : "Mais il y a une alternative ; nous pourrions, au lieu de cela, faire notre deuil et laisser partir ce bâtiment ou cet objet avec dignité."
Lorsque Sevcan, une mère de famille de Samandağ, a raconté la démolition de son immeuble qui s'était effondré et ne pouvait manifestement pas être reconstruit dans la ville balnéaire de Çevlik, elle a exprimé que le chagrin était infiniment plus grand que les moments du tremblement de terre, parce que son départ était maintenant définitif, mais "le lâcher-prise et le deuil ne signifient pas nécessairement l'oubli", affirme Kamash. "Il est possible que cet abandon de la forme physique devienne un lieu de créativité et de guérison profondes." Le bâtiment a peut-être disparu, mais les réseaux de relations et la mémoire vécue sont toujours intacts, mais le processus ne fonctionne pas à l'envers. Les villes-conteneurs construites par les ONG pour les réfugiés, loin du centre-ville, sont toujours vides. Les gens ont refusé de se séparer de leurs terres ancestrales et de leurs voisins, quitte à vivre dans des tentes, des installations de fortune et des appartements délabrés.
La matérialité du lieu reste une forme essentielle d'attachement sensoriel. "Que reste-t-il après la destruction d'un monument ? S'agit-il simplement d'un espace vide, d'un vide, d'un néant béant ? [...] Sur le plan physique, il reste toujours quelque chose, même s'il s'agit de gravats. Ces gravats ont encore une substance matérielle et sont une version reconstituée de la matière du monument : le monument sous une autre forme. Mais il reste aussi quelque chose de moins tangible : tous les souvenirs liés au lieu et toutes les potentialités qui étaient dans l'avenir de ce monument. Ce sont, je crois, les fantômes".
Empruntant l'idée de fantômes à l'œuvre du philosophe français Jacques Derrida, se référant à quelque chose qui n'est ni vivant ni mort et qui ne peut donc pas être tué, Kamash propose de repenser la pratique et l'idéologie des reconstructions afin de ne pas tenter de figer faussement le temps. Mais à quoi ressembleraient ces fantômes en termes de projets de reconstruction ?
Il n'y a pas de réponses faciles, mais ce qui est clair, c'est que la reconstruction doit se référer non seulement à l'environnement bâti, mais aussi aux récits personnels et communautaires, aux espaces publics éphémères, aux modes de délibération, à la mémoire orale, à l'expression culturelle et à bien d'autres choses encore. Le monument et la ville en tant que musée sont une tentative non pas de guérir, mais de contourner le conflit.
Il y a un projet, par exemple, à 20 km au nord d'Antakya, sur le site archéologique de Tell Atchana, où repose la ville d'Alalakh de l'âge du bronze moyen, qui a transformé des fouilles de plusieurs décennies en un site patrimonial participatif dans le présent. Lorsque le site a subi d'importants dégâts lors du tremblement de terre et que la structure millénaire avait besoin d'une restauration approfondie, les archéologues ont impliqué la communauté locale dans le processus, recrutant son aide pour produire des briques de boue et de foin, fabriquées à partir d'argiles locales et cuites au soleil, avec les mêmes caractéristiques exactes que les briques fabriquées dans la région il y a plus de trente siècles, afin de restaurer le site non seulement des dégâts causés par le tremblement de terre, mais aussi de la destruction causée par les fouilles coloniales du XXe siècle, exposées par le tremblement de terre.
Si l'expérience des camps de réfugiés palestiniens au Liban et à Gaza a appris quelque chose aux urbanistes, c'est que le camp n'est plus une figure transitoire et qu'il doit donc devenir le point de départ de communautés et de nouvelles imaginations urbaines, plutôt que d'être simplement considéré comme un mal temporaire et nécessaire. Les camps de réfugiés, les villes de tentes et de conteneurs, ainsi que les décombres eux-mêmes, peuvent être renforcés pour devenir des espaces politiques et des lieux de mémoire, et peut-être doivent-ils rester visibles (comme je l'ai soutenu dans "Méditations sur l'occupation, l'architecture et l'urbicide" dans TMR en 2023) comme témoignage des assemblages sociaux et urbains complexes que la violence a tenté d'effacer.
On estime que l'exécution du plan d'ensemble prévisionnel pour la reconstruction du centre d'Antakya pourrait durer dix ans, et pour le reste de la ville, les estimations vont jusqu'à trente ans. Peut-on vraiment qualifier un aménagement urbain de logement temporaire lorsque des populations traumatisées l'habiteront pendant toute une génération ?
Mais en fin de compte, l'idée de la reconstruction du patrimoine en tant que territoire des fantômes n'est pas simplement une fonction de la distribution spatiale, mais la reconnaissance du fait que la guérison des communautés nécessite de la patience et du temps, et peut prendre de nombreuses formes. S'appuyant une fois de plus sur la théorie du traumatisme, Kamash propose l'art comme l'une d'entre elles et met en lumière sa propre pratique artistique avec l'art textile, qui fait partie d'un processus thérapeutique à travers lequel elle a pu traiter certaines des émotions impliquées dans la reconstruction du patrimoine. Son triptyque "Hatra and Mosul" (2021) représente trois phases du patrimoine en Irak - avant, pendant et après Da'esh. "Chaque élément de l'arcade se fond dans le suivant pour rappeler que chaque phase est inextricablement liée à ce qui l'a précédée et à ce qui la suivra", souligne-t-elle.
Kamash mentionne également d'autres praticiens tels que l'artiste iranien Morehshin Allahyari, aux côtés du travail d'activistes, des pratiques archivistiques, des collectifs patrimoniaux, des archives en ligne et des philanthropies. Mais elle met surtout en lumière le travail de Michael Rakowitz, l'artiste irako-américain, dont l'œuvre est très connue en Occident et qui s'est attaqué aux défis du patrimoine et de la guérison, d'une manière souvent gracieuse et réfléchie. J'ai déjà consacré un essai à l'œuvre de Rakowitz dans TMR en 2022, mais il y a une histoire mentionnée dans le livre de Kamash qui mérite d'être racontée. En référence à la porte Ishtar de Babylone, démantelée puis reconstruite au musée de Pergame, le catalogue de l'exposition On Rage de Rakowitz nous dit : "Il n'y a pas de véritable porte d'Ishtar. Sa puissante présence a disparu lorsque les archéologues allemands, les Koldeway, l'ont transportée hors de son site d'origine". N'est-ce pas là une autre façon de penser le patrimoine au lieu de nous torturer avec des passés inatteignables, contestés, mouvants ?
Pour Antakya, il est peut-être trop tôt pour penser à l'art, car tout est encore en mouvement ; les gens sont toujours coincés entre les logements temporaires, les plans de reconstruction, l'immigration forcée et les manœuvres politiques. Mais il semblerait que l'art, associé à l'activisme, à l'archéologie et aux archives, puisse jouer un rôle dans le travail de mémoire et de guérison nécessaire pour ramener la ville à la vie, non pas comme un zombie, mais comme une combinaison de présent et de fantôme, se déplaçant entre le passé et le présent. Un certain nombre de projets tels que l' Orchestre symphonique de l'Académie de Hatay, qui fait connaître la musique levantine de la région au public local et international, la carte de la mémoire en ligne Beledna Hafıza Haritası, la couverture de l'histoire des minorités de la région sur la plateforme en ligne Nehna, ou l'archéologie du patrimoine à Tell Atchana démontrent que le passé lointain et le présent profond peuvent se rejoindre, guérir, récupérer, se souvenir, restaurer, tout à la fois.
