Being Jewish After the Destruction of Gaza, critique du dernier ouvrage de Peter Beinart

Dans son nouveau livre, Peter Beinart ne soutient plus la solution à deux États pour les Israéliens et les Palestiniens, mais propose la solution d'un État unique qui veillerait à l'égalité pour tous les citoyens avec un engagement à soutenir les communautés palestiniennes et juives en son sein.

Being Jewish After the Destruction of Gaza: A Reckoning, par Peter Beinart
Knopf 2025
ISBN 9780593803899

David Myers

En 2010, le journaliste Peter Beinart a écrit un article percutant intitulé « L'échec de l'establishment juif américain », une sorte de « J'accuse » contre un monde institutionnel qui a poussé le projet du sionisme dans une « spirale vers le bas ». L'adhésion inconditionnelle des principales organisations juives américaines à la politique de Benjamin Netanyahou, revenu au pouvoir en 2009 après un premier mandat dix ans plus tôt, n'est pas seulement erronée, elle est aussi vouée à l'échec. « Si les dirigeants de groupes tels que l'AIPAC et la Conférence des présidents des principales organisations juives américaines ne changent pas de cap, a averti M. Beinart, ils se réveilleront un jour pour découvrir des dirigeants sionistes plus jeunes, dominés par les orthodoxes, dont l'hostilité manifeste à l'égard des Arabes et des Palestiniens les effraie eux-mêmes, et une masse de juifs américains laïques, se rangeant de l'apathie à l'effroi ».

En fait, une nouvelle génération de juifs américains laïques - et les jeunes Américains en général - se détachaient de plus en plus d'Israël et du projet sioniste. L'article de Beinart, qui a servi de base à son livre The Crisis of Zionism (2012), a apporté un soutien intellectuel et moral aux jeunes juifs, en particulier à un groupe de rebelles qui s'est levé en 2014 sous la bannière « IfNotNow » (expression tirée d'un célèbre passage de l'ancien traité éthique juif Pirke Avot). Le catalyseur de la création du groupe a été la guerre d'Israël à Gaza en 2014, qui a été plus meurtrière et destructrice par ordre de grandeur que les précédentes en 2008-09 et 2012. Dans une démarche audacieuse reflétant leur ancrage dans la tradition juive, les membres d'IfNotNow se sont postés devant les sièges des principales organisations juives et israéliennes et ont lu la prière du deuil (Kaddish) à la mémoire de tous les Juifs et de tous les Palestiniens tués lors de la guerre de 2014.

Peter Beinart, qui avait eu une carrière fulgurante jusqu'à présent, notamment en tant que rédacteur en chef de The New Republic à l'âge de 29 ans, est devenu le guide spirituel de cette cohorte de millenials juifs. Sa mission, telle qu'il la décrivait alors, était de sauver le projet de sionisme libéral, qu'il appelait « le grand défi juif américain de notre époque ». Mais au cours des quinze dernières années, il s'est éloigné de sa défense du sionisme libéral et de son objectif central, qui est de promouvoir la solution à deux États. Son nouveau livre propose une solution politique différente, un État unique qui veillerait à l'égalité de tous les citoyens avec un engagement à soutenir les communautés palestiniennes et juives en son sein. Pour ce faire, Beinart s'intéresse à un groupe particulier de sionistes des années 1920 et 1930, en grande partie des Juifs allemands associés au premier mouvement pacifiste Brit Shalom, qui ont renoncé à l'exigence d'une majorité juive dans un État juif au profit d'un binationalisme.

La tâche principale de Being Jewish After the Destruction of Gaza: A Reckoning n'est pas de promouvoir cette vision. Il s'agit plutôt d'un appel urgent à ses concitoyens juifs pour qu'ils dépassent l'aveuglement dévorant induit par le traumatisme du 7 octobre. Ce livre est un cri du coeur, il exprime la profonde douleur et l'exaspération de Beinart face à l'incapacité des Juifs à reconnaître la dévastation et la souffrance monumentales causées par Israël à Gaza, qu'il a publiquement qualifiées de génocide. Il soutient que les sionistes de longue date, ainsi que ceux qui ont été renforcés dans leurs convictions sionistes après le 7 octobre, ont plongé dans un profond abîme moral et politique. Ils ont tellement sanctifié l'État d'Israël en tant que défenseur des intérêts juifs qu'ils insistent sur le fait que toute action qu'il entreprend est, par définition, vertueuse. Beinart suit ici le chemin du scientifique et philosophe israélien iconoclaste, Yeshayahu Leibowitz, qui s'est fait connaître comme critique précoce et féroce de l'occupation israélienne de la Cisjordanie à partir de 1967. Bien avant cela, Leibowitz, juif orthodoxe, a condamné la manière dont les acteurs de l'État israélien avaient tendance à conférer un certain degré de sainteté à des actions politiques et militaires banales. L'imbrication de la religion et de la politique qu'il dénonçait n'était pas seulement dangereuse, dans le sens où elle pouvait justifier n'importe quelle mesure prise au nom de l'État vertueux, c'était, selon la célèbre proclamation de Leibowitz, de l'« idolâtrie ».

Beinart s'inspire largement de Leibowitz pour s'opposer à une vision mythifiée de l'État d'Israël comme parangon de vertu, alors qu'il est en fait devenu la source d'une vénération idolâtre. Dans le monde manichéen qu'il décrit, les partisans d'Israël considèrent que tout ce que fait l'État, y compris à Gaza en 2023-2024, est légitime et, inversement, que tout ce que font les Palestiniens pour soutenir leur quête de liberté est illégitime et immoral. Cela inclut non seulement les différentes formes de résistance armée (par exemple, celles qui ciblent les civils et celles qui ne le font pas) mais aussi les formes pacifiques de protestation (par exemple, le mouvement de Boycott, Désinvestissement et Sanctions). Dans la vision du monde totalement autojustificatrice du plaidoyer pro-israélien, on peut rationaliser et justifier chaque action de l'État - jusqu'aux violations flagrantes du droit humanitaire international - comme étant moralement valable et comme une réponse nécessaire à la longue histoire de la persécution des Juifs. Inversement, dans un tel monde, on peut facilement occulter la souffrance et l'humanité de l'autre. À cet égard, Beinart rappelle un article du New York Times d'avril 2024 qui décrit les décès, les blessures graves et les pertes matérielles qui ont frappé les membres de la promotion 2023 de l'école dentaire d'Al-Azhar à la suite de frappes aériennes israéliennes. Il regrette vivement que davantage de Juifs n'aient pas manifesté de sympathie pour ces diplômés qui ont souffert pendant la guerre (et qui font partie des centaines de milliers d'étudiants qui ont été privés d'éducation à partir de l'époque des attaques israéliennes après le 7 octobre). Beinart souligne que « les comptes X de l'Anti-Defamation League, de l'American Jewish Committee, du gouvernement israélien et du premier ministre israélien ont mentionné les étudiants (juifs) plus de quatre cents fois entre le 7 octobre 2023 et le 4 juin 2024. Ils n'ont pas une seule fois mentionné la souffrance des étudiants dans la bande de Gaza. »

Un élément clé de l'objectif de l'auteur de Being Jewish est de revendiquer une tradition juive différente de celle qui permet l'indifférence face à de telles souffrances. Il parvient à cette revendication, en premier lieu, par la négation. Il attire ainsi l'attention sur ce qu'il trouve problématique dans les anciens textes juifs sacrés. Dans l'esprit de Leibowitz, il souligne l'orgueil démesuré du Korach biblique, qui a défié Moïse en affirmant que le grand prophète n'était pas le seul à être saint, mais que « toute la communauté (d'Israël) est sainte » (Nombres 16:3). Pour Beinart, comme pour Leibowitz, l'autoproclamation de la sainteté fournit une couverture à ceux qui commettent des actes destructeurs et immoraux. Cette impulsion se retrouve notamment dans la fête de Pourim, célébration carnavalesque des Juifs échappant au verdict de Haman dans l'ancienne Perse. Bien que les enfants juifs adorent la frivolité de Pourim, Beinart observe que ce qui est trop souvent ignoré, c'est l'acte de meurtre de masse motivé par la vengeance commis par les Juifs dans le texte central de Pourim, le rouleau d'Esther. C'est cet acte qui a servi de catalyseur à Baruch Goldstein, un colon israélo-américain, pour entrer dans le Caveau du Patriarche à Hébron le jour de Pourim en 1994 et ouvrir le feu, assassinant 29 fidèles musulmans.

En revisitant les textes et les rituels juifs, Beinart est un juif observant et sérieux, mais il n'est pas un théologien constructif. Le livre ne propose donc pas une reconstruction solide d'un ensemble concurrent de textes juifs qui soutiennent une philosophie de la paix et de l'amour. Il propose plutôt une méthode de récupération tirée de l'ancienne pratique juive. Beinart définit son ambition au début du livre en évoquant la relation entre Elisha ben Abuya et son ancien maître, Rabbi Meir - deux sages palestiniens du premier siècle de notre ère. Élisée était connu sous le nom d'« Acher », l'Autre, en raison de son énonciation hérétique d'une vie d'observance rituelle. L'une des légendes les plus connues concernant Élisée est que son maître, Rabbi Meir, n'a pas coupé les ponts avec lui et a même continué à puiser dans sa riche connaissance de la Torah. Beinart présente la relation entre l'étudiant hérétique et son rabbin vénéré comme un modèle de la manière dont lui et d'autres iconoclastes devraient aborder les membres plus conventionnels et pro-israéliens de la communauté juive avec lesquels ils sont en profond désaccord. « Ce livre, déclare-t-il d'emblée, s'adresse aux Juifs qui sont encore assis à cette table de shabbat et aux Juifs - parfois leurs propres enfants - qui l'ont quittée par dégoût. J'aspire à ce que nous nous asseyions ensemble ». Par la suite, il poursuit : « Mais pas de la façon que nous connaissons. Pas en tant que maîtres de la maison. »

Son désir de remodeler le récit juif sur Israël - en reconnaissant les effets dévastateurs que le projet politique du sionisme a eus sur les Palestiniens - suscite des critiques des deux côtés du spectre idéologique. À gauche, Beinart est perçu comme un apologiste peu enclin à se libérer de la toxicité du sionisme, au sujet duquel il continue de faire valoir une revendication improbable en tant que binationaliste d'un seul État s'appuyant sur l'héritage des sionistes culturels d'avant l'État, tels que Judah L. Magnes et Martin Buber. En outre, sa profonde déception à l'égard de ceux qui ont loué les attaques du Hamas le 7 octobre ou y ont été indifférents, ainsi que sa sympathie pour les étudiants juifs qui se sont sentis mal à l'aise lors des manifestations de l'année dernière sur les campus, ont incité le critique Azad Essa à insister sur le fait que le livre n'était « pas du tout une remise en question ». Au contraire, écrit-il : « Il s'agit plutôt d'une tentative de fournir aux juifs ou aux sionistes juifs une échappatoire à ce qu'ils ont perpétré sur les Palestiniens. »

Alors qu'Essa et d'autres lui reprochent de se complaire (et pourtant, à leurs yeux, d'être insuffisant) dans la honte juive, les critiques de droite accusent Beinart d'une foule de péchés, y compris sa tentative audacieuse de récupérer la tradition juive. L'écrivain israélien Assaf Sagiv affirme que Being Jewish « sert la concoction progressiste familière de prédication moralisatrice (étiquetée, comme d'habitude, comme "humanisme juif"), d'identification automatique avec des victimes désignées à l'avance, et de déni obstiné des faits ». Il poursuit en attaquant Beinart pour ce qu'il considère comme des analogies historiques bâclées et scandaleuses - comme celle entre le 7 octobre et le violent soulèvement des esclaves haïtiens au cours duquel des milliers d'Européens ont été violés et assassinés dans le cadre d'un acte de violence libératoire qui a conduit à l'indépendance en 1804. Sagiv convoque la mémoire du grand C.L.R. James, qui a saisi le caractère unique du succès de la révolte, tout en notant que « le massacre des Blancs était une tragédie ». Sagiv rejette totalement la comparaison de Beinart avec la révolte haïtienne. Selon lui, le sionisme était son propre mouvement anticolonial de libération nationale, qui a lui-même fait l'objet d'attaques répétées de la part d'un ennemi brutal et génocidaire. Dans cette perspective, il n'est pas surprenant qu'il ne puisse pas voir que Beinart a été profondément ébranlé par le 7 octobre et gravement déçu que d'anciens amis de gauche n'aient pas condamné le massacre de civils ce jour-là.

Si Beinart ne cautionne en aucune manière le 7 octobre, il s'efforce de comprendre les circonstances qui ont déclenché la convulsion de violence de cette journée. Il y voit le résultat de décennies d'occupation brutale des Palestiniens par Israël, qui ont constamment exclu toute possibilité de protestation non violente. Par conséquent, il soulève la question délicate de la légitimité de la la lutte armée. Après tout, c'était un outil clé des groupes paramilitaires sionistes dans la Palestine mandataire, dont certains opéraient non seulement contre des cibles militaires, mais aussi civiles. Cette distinction est essentielle dans les débats sur ce qui est autorisé par le droit international. Aborder cette question, comme le fait Beinart, est déconcertant, surtout pour ceux qui suivent la voie de la non-violence (comme me l'ont enseigné deux grands défenseurs des droits de l'homme basés à Los Angeles, le révérend James Lawson et le rabbin Leonard Beerman). Mais soulever cette question, c'est à la fois reconnaître le caractère central de la violence dans la lutte sioniste et aborder une question centrale du droit international.

Le livre de Beinart contient un message de courage salutaire. Il sait qu'il sera attaqué des deux côtés de l'échiquier politique. Mais il ne se laisse pas décourager. Il cherche à expliquer aux militants pro-palestiniens la profondeur du lien historique entre les Juifs et la Palestine et pourquoi le meurtre de civils israéliens n'est pas seulement illégal et immoral, mais lui déchire l'âme. Et il est profondément troublé par l'opacité enracinée de ses compatriotes juifs, ceux avec lesquels il aspire à dialoguer, qui restent consumés par le traumatisme du 7 octobre. « J'aimerais que vous fassiez appel à cette juste colère pour les Palestiniens massacrés en plus grand nombre encore », demande-t-il. 

Il est facile de considérer Beinart comme un naïf bien-pensant désireux de promouvoir sa propre version d'une moralité élevée. En effet, nombreux sont ceux qui l'ont fait. Mais avant de poursuivre dans cette voie, il faut se demander : combien de personnes sont capables de résister au manichéisme chronique qui voit le bien s'opposer au mal en termes unidimensionnels prévisibles, préférant une perspective qui s'occupe du bien-être des Palestiniens et des Juifs sans ignorer l'énorme différence de pouvoir qui les sépare ? Combien de personnes mobilisent leur imagination politique pour penser au-delà de l'impasse actuelle dans laquelle les partisans de deux États se réjouissent de la présence de centaines de milliers de colons israéliens et les partisans d'un État unique supposent allègrement que les Juifs et les Palestiniens se réjouiront de la perspective de vivre ensemble en tant que citoyens égaux, sans penser à la forte forme de groupage culturel que les uns et les autres possèdent et voudront préserver ? Et combien de personnes sont capables d'avancer un argument crédible selon lequel la demande urgente de libération palestinienne est un impératif moral juif de la plus haute importance ?  

Beinart rejoint une série d'autres personnes qui ont récemment critiqué l'usage et l'abus du pouvoir juif en Israël, notamment Mikhael Manekin dans End of Days, Ta-Nehisi Coates dans The Message, et (comme indiqué dans ces pages) Pankaj Mishra dans The World After Gaza. Au milieu de cette liste impressionnante, il fait entendre sa propre voix, celle de la probité éthique, tirée d'une pratique qui fait si souvent défaut dans le discours politique : l'autocritique sans complaisance. Plutôt que d'être vilipendé ou moqué, Beinart mérite d'être félicité pour ce livre honnête, courageux et révélateur qui insiste sur le fait que l'épanouissement éthique et spirituel juif ne peut être atteint lorsque le joug de l'oppression israélienne continue de peser lourdement sur les Palestiniens, empêchant ainsi leur libération longtemps différée.