Es necesario educar a la gente sobre la evolución de Imazighen hacia una definición inclusiva de nación como un espacio compartido que todo lo acepta y en el que todos los elementos del espectro identitario cohesionan dentro de una unidad basada en la diversidad.
Brahim El Guabli
Los historiadores del presente, una rama de la historia que estudia las historias demasiado cercanas al tiempo del historiador, han desarrollado una serie de medidas preventivas para el estudio de las historias en desarrollo. En primer lugar, la conciencia de que todo lo que se desarrolla ante nuestros ojos debe contextualizarse en dinámicas más amplias para que podamos alcanzar una profundidad analítica. Desarrollar una distancia crítica con respecto al tema en cuestión, en ausencia de la distancia temporal que suele permitir al historiador reconstruir y explicar el pasado de la forma más objetiva posible, es crucial para cualquiera que escriba sobre historias cuya relevancia aún se siente en el momento presente.
El fútbol, dada la profundidad de las pasiones y emociones que despierta, es uno de esos temas históricos que se beneficiarían de las percepciones metodológicas de los historiadores del presente. Concretamente para este ensayo, la exitosa participación de Marruecos en la Copa Mundial de Fútbol de 2022, organizada por el Emirato de Qatar y la FIFA, es un excelente caso de historia del presente en acción. Las victorias del equipo marroquí han desencadenado debates sin precedentes sobre su arabidad y afroamazighidad, que, si se analizan con detenimiento, apuntan a los profundos cambios que han configurado el entendimiento en torno a la identidad en Oriente Medio y Tamazgha (la patria amazigh más amplia del norte de África, que se extiende desde las Islas Canarias hasta el suroeste de Egipto, e incluye partes del África subsahariana) durante los últimos 40 años. Estos debates señalaron la obsolescencia del paradigma minoría-vs-mayoría, revelando, entretanto, la indigenidad como un desafío a la actitud del mundo árabe de siempre que ha dominado los medios de comunicación y los círculos intelectuales árabes con respecto a la existencia de grupos y comunidades que no se consideran necesariamente árabes.
Si la selección marroquí de fútbol (y el país por extensión) es afroamazigh o árabe fue una cuestión que miles de aficionados árabes y amazigh del equipo debatieron y siguen debatiendo desde su fenomenal actuación en el Mundial. Aunque no fue el resultado inmediato del campeonato, varios factores dieron a esta pregunta una dosis añadida de actualidad en el sensacional Mundial organizado por Qatar. Por primera vez en la historia de la selección, los jugadores marroquíes hicieron gala de su proactividad Amazighitude (conciencia de su amazighidad), desbaratando la suposición automática de muchos observadores sobre su arabidad. El tamazight, la lengua materna de varios jugadores que crecieron en Europa, adquirió una visibilidad sin precedentes en todo el mundo, alimentando agudos debates sobre la arabidad de un equipo cuyos jugadores no hablan todos árabe.
El resto del mundo se enteró del aspecto indígena de la marroquinidad por la omnipresente exhibición de la bandera amazigh por parte de los jugadores y sus seguidores. Además, el hecho de que los guardias del estadio confundieran la bandera amazigh con la LGBTQ también contribuyó a que los medios de comunicación se hicieran eco del símbolo tricolor de la amazighidad. Además de las declaraciones de varios jugadores en Amazighitude, el seleccionador Walid Regragui articuló una enérgica actitud africanista al afirmar durante toda la competición que su equipo jugaba por Marruecos, el Magreb y África. A diferencia de cualquier otro equipo en la historia del fútbol marroquí, éste está especialmente atento a la imbricación entre la política, el deporte y su propia identidad. Utilizar el escenario mundial de la Copa Mundial para afirmar la amazighidad dentro de una marroquinidad, una arabidad y una africanidad más amplias es algo nuevo para la selección nacional, y exige una explicación más matizada que el rechazo fácil de la arabidad que algunos le han dado. En lugar de considerar la actitud de la selección como una enemistad colectiva hacia lo árabe, debemos examinar el auge y la difusión a largo plazo de la conciencia indígena amazigh, que los medios de comunicación árabes que reciclan clichés simplemente decidieron ignorar.
La reivindicación deliberada de la amazighidad y la africanidad es solo el último indicio del cambio cultural que se ha producido en Marruecos (y en Tamazgha por extensión) desde la década de 1960. En cuestión de cinco décadas, Marruecos ha sido testigo de un Movimiento Cultural Amazigh (MCA) muy fuerte y autóctono; el tamazight ha sido reconocido como lengua oficial desde 2011; los carteles de las calles marroquíes llevan las marcas visibles de la reamazighización de la esfera pública; y la africanidad se vive todos los días como parte de la composición demográfica de Marruecos como resultado de la migración africana subsahariana.
Esta semana se celebra el 2.973º año amazigh. Los imazighen celebran esta ocasión, basada en el calendario agrícola, colgando ramas de olivo en los umbrales de sus casas, cocinando e intercambiando platos vegetarianos y embadurnando a sus animales con henna como símbolo de procreación y prosperidad. Toda la celebración de la Iḍ n yennayer (víspera de enero), como se la llama, tiene que ver con la conexión con la tierra y el carácter cíclico del tiempo en Tamazgha, que han habitado ininterrumpidamente durante al menos 3.000 años. Desde la década de 1990, la celebración ha adquirido un significado político, mnemotécnico e histórico que este año es aún más profundo debido a los debates sobre la arabidad o afroamazighidad de Marruecos durante la Copa del Mundo.
Con decenas de miles de emigrantes subsaharianos viviendo en el país, Marruecos se ha convertido en un destino para ellos más que en un trampolín en su camino hacia Europa. Estos emigrantes-inmigrantes están cambiando y enriqueciendo la demografía marroquí, creando entre los marroquíes una mayor conciencia de africanidad y un sentimiento concreto del arraigo del país en África. A diferencia del pasado, cuando la sociedad marroquí daba primacía a Europa y Oriente Medio en lo que se refiere a afinidades culturales y lingüísticas, ahora África está presente en la mezquita, la tienda de comestibles, la calle, el hospital y la escuela y, para muchos hogares, incluso en casa. La existencia de una avanzada infraestructura de derechos humanos y de una sociedad civil asertiva ha modificado el discurso público sobre los derechos de los inmigrantes y ha contribuido a que la sociedad marroquí se enfrente al racismo y la xenofobia con mayor profundidad que la de sus países vecinos. Por lo tanto, la afro-amazighidad que los jugadores marroquíes y su entrenador llevaron a la Copa del Mundo es una manifestación globalizada de una conciencia nueva y transformadora de la africanidad y la amazighidad de su país, y un reflejo de los debates sociales en curso sobre las identidades plurales de Marruecos.
Los acalorados, y a menudo desagradables, debates en las redes sociales sobre esta cuestión se produjeron esencialmente entre dos grandes bandos. Por un lado, estaba el bando afroamazigh, cuyos miembros creían que Marruecos jugaba sólo para los imazighen (indígenas amazigh) y los africanos, y, por otro, el bando transarabista, que creía que Marruecos representaba a todo el mundo de habla árabe. Ambos bandos se encerraron en un binario que no percibía ni apreciaba la riqueza de las lenguas, identidades, culturas y ubicaciones geográficas representadas por el equipo, convirtiendo el debate en un duelo empobrecedor que obligaba a los dos bandos a presentar argumentos para anularse mutuamente. Es comprensible que muchas personas implicadas en estos debates en el mundo estrictamente arabófono no estén necesariamente en sintonía con las discusiones intramarroquíes sobre identidad y diversidad y, más concretamente, con la cuestión de la indigenidad y los planteamientos críticos que la sustentan.
Los conceptos de indigenidad y conciencia racial se han convertido en preocupaciones sociales en Marruecos, distinguiendo el contexto tamazghan de los enfoques basados en las minorías (religiosas o de otro tipo) que siguen predominando en Oriente Medio. Desde la década de 1960, la sociedad civil tamazghan ha trabajado incansablemente para deshacer los legados de exclusión y borrado que se impusieron a su pueblo. En concreto, la indigenidad como derecho de los Primeros Pueblos al autogobierno y a los recursos fue el inicio de un discurso transformador que fue de la mano de la acción cultural, adoptando formas y figuras novedosas que cambiaron rápidamente las mentalidades y la esfera pública. Sin embargo, los intentos de los indígenas imazighen de reivindicar su derecho a la diferencia cultural y lingüística dentro de una patria pluralista y democrática no han sido aceptables para los transarabistas (al menos para aquellos que se niegan a dar cuenta de la existencia de indígenas en lugares donde el árabe no es más que una de varias lenguas habladas), incluidos los transarabistas marroquíes, que siguen llamando a Marruecos país árabe. El choque de imaginarios entre los dos bandos en las redes sociales es el resultado de la diferencia en los parámetros del debate entre un discurso agudamente indigenista y una imposición ahistórica de una arabidad inmutable sobre Tamazgha. La inaceptabilidad de la afroamazighidad para los defensores del transarabismo es especialmente evidente en la reaparición y el uso intencionado de la palabra árabe peyorativa barbar (bereber) para menospreciar a los imazighen, y que despierta el resentimiento histórico de estos últimos por la invasión árabe de su tierra natal en el siglo VIII.
Dejando a un lado estos debates hipersensibles, los marroquíes no tienen que elegir entre su amazighidad, africanidad, arabidad, negritud, judaísmo e islam. A diferencia de sus homólogos transárabes, la ACM nunca ha concebido Marruecos como un Estado exclusivamente amazigh. De hecho, toda la literatura amazigh sobre la identidad pretendía desplazar el debate de la identidad monolítica exclusivamente árabe, que contradecía la historia y la sociología del país, a una identidad polifacética dentro de al-waḥda wa-al-tanawwu'. La "unidad en la diversidad" reconoce la amazighidad como la identidad primaria de Marruecos y Tamazgha sin excluir ninguno de los otros componentes que contribuyeron a la formación de esta identidad colectiva dialógica y de múltiples capas. Desde al-Nahḍa al-amāzīghīyya (El renacimiento amazigh) de Brahim Akhiyyat hasta Tārīkh al-maghrib aw al-ta'wīlāt al-mumkina (La historia de Marruecos o sus posibles interpretaciones) de Mohammed Boudhan a Fī al-hawiyya al-amāzīghīyya li-al-maghrib (Sobre la identidad amazigh de Marruecos), Los intelectuales amazigh complicaron la imbricación de la indigenidad, la historia y la formación de la identidad en Marruecos. De ahí que la concepción amazigh de la marroquinidad, más allá de cualquier uso posterior aislacionista y etnonacionalista, esté ante todo impregnada del reconocimiento de sus raíces geográficas, religiosas, lingüísticas e históricas entrelazadas, que desafían sus construcciones binarias y excluyentes.
El hecho de que los medios de comunicación árabes no presentaran al equipo marroquí como un "equipo afro-amazigh-árabe" fue una oportunidad perdida para estar al tanto de la creciente e irreversible conciencia de los tamazghanos sobre su identidad amazigh. Los medios de comunicación de habla árabe, incluidos los canales oficiales de televisión marroquíes, tampoco aprovecharon la oportunidad de comprometerse con la importancia de Amazighitude para el área geopolítica más amplia de Tamazgha y Oriente Medio. La negación de los logros de los imazighen en la reivindicación de su lengua y su cultura trasladó el debate a las redes sociales, que, como todo lugar libre de vigilancia, convirtieron la fluida y ambigua cuestión de la identidad en un binario impenetrable.
Sin embargo, el reconocimiento de la falacia del binario afro-amazigh vs. árabe que se ha producido en las redes sociales no debe interpretarse como una defensa de la marginación de la lengua, la cultura y la identidad amazigh. Tamazgha es y seguirá siendo la patria histórica de los imazighen, donde sufrieron y sobrevivieron a diferentes colonizaciones en su larga historia. Sin embargo, la invasión árabe-islámica en el siglo VII y la colonización francesa de la zona enel siglo XIX han tenido consecuencias nefastas para los tamazgha. Los imazighen abrazaron el Islam, pero el paquete también contenía árabe, que, para muchos imazighen arabizados, sustituyó a la lengua materna amazigh. La conmoción que supuso la colonización francesa de Argelia en 1830 y la imposición del Protectorado a Marruecos en 1912 tuvieron un impacto aún más profundo en las sociedades tamazghas, que, como consecuencia, estrecharon su lealtad a lo árabe, sobre todo desde mediados de la década de 1930. Así pues, la descolonización y la construcción nacional centraron la atención en lo árabe y el islam a expensas de lo tamazight e imazighen. La consiguiente arabización de todo lo amazigh creó una situación surrealista en la que un pueblo que tiene su propia lengua y tradiciones se ve subsumido en la arabidad, que se benefició de toda la panoplia de recursos del Estado para suplantar la identidad indígena de la tierra. Esta insistente negación del derecho de los indígenas imazighen a su lengua y su cultura no pasó desapercibida, creando un gran resentimiento entre las generaciones jóvenes educadas, que ahora responden a la exclusión poniendo en primer plano su afroamazighidad.
Así pues, el debate sobre la identidad del equipo marroquí debe entenderse como parte de este largo proceso de exclusión y negación de la amazighidad de Tamazgha. Para los imazighen que participaron en estas acaloradas discusiones, la propensión de los medios de comunicación árabes de Tamazgha y Oriente Medio a hacer declaraciones generales y sin matices sobre la arabidad de Marruecos era un déjà vu. Era la misma estrategia de borrado contra la que llevan luchando en su patria desde la independencia. La arabidad, que es sólo una parte de la compleja identidad tamazghana, ha prevalecido sobre la lengua y la cultura indígenas de millones de imazighen, que durante décadas se vieron privados del derecho a hablar por sí mismos en su propia lengua materna. Quienes participaron en los acalorados intercambios en línea saben que la arabidad y la amazighidad de Marruecos son irreversibles, pero la naturaleza enconada del debate refleja la decepción de los imazighen ante la incapacidad de los medios de comunicación árabes en general para mantenerse al día de las reformas transformadoras que reindigenizaron el tamazgha. Las recurrentes referencias al equipo marroquí como un equipo árabe a expensas de su amazighidad radicalizaron las respuestas amazigh. Por ejemplo, Amadal Amazigh, o el periódico Amazigh World, tituló uno de sus números "Los imazighen están haciendo la gloria africana en la patria árabe", excluyendo así por completo a Marruecos de la arabidad.
Si hay que extraer alguna lección de este debate, es la de la educación. Es necesario educar a la gente sobre la evolución de Imazighen hacia una definición inclusiva de nación como espacio compartido que todo lo acepta y en el que todos los elementos del espectro identitario cohesionan dentro de una unidad basada en la diversidad. Por desgracia, los medios de comunicación árabes, por razones que combinan residuos de ideologías islamistas y panarabistas, se han mantenido fieles al discurso homogeneizador que durante tanto tiempo pasó por alto la riqueza cultural y lingüística que existe dentro de este espacio más amplio e interconectado que se extiende desde el océano Atlántico hasta el Kurdistán. La amargura de los imazighen y su enérgica afirmación de su afroamazighidad aumentaron cuando los mismos medios de comunicación se distanciaron de la derrota ante Francia, describiéndola como el "equipo marroquí " en lugar del habitual "equipo árabe" que utilizaban cuando ganaba. Para colmo de males, algunos influencers árabes en las redes sociales se limitaron a bautizarla como la derrota del "equipo bereber". La conclusión es que los imazighen han evolucionado hacia una concepción del Estado, la nación y la ciudadanía basada en la indigenidad, pero el mundo fuera de las fronteras de Tamazgha aún no ha comprendido la importancia del cambio radical que esto ha supuesto para las concepciones de la identidad de Marruecos (y de Tamazgha) en un escenario más amplio. Un esfuerzo pedagógico basado en estos acalorados debates proporcionaría una vía por la que la lengua árabe podría aceptar y acomodar mejor la indigenidad como paradigma transformador para un futuro árabe descolonizado.
Los imazighen han aprendido a través de su lucha por el reconocimiento que tienen sus raíces en África. Sin embargo, la africanidad no anula la arabidad, ni sustituye a ningún otro aspecto de la pertenencia de Marruecos a múltiples esferas. Los fundadores de la ACM en la década de 1960 no adoptaron la Negritud de Léopold Sedar Senghor, pero nunca cuestionaron su africanidad como identidad natural de todos los marroquíes. Su posterior construcción de Tamazgha como la patria amazigh ha profundizado aún más esta africanidad. Estos pioneros del activismo amazigh impugnaron el nacionalismo árabe, pero nunca rechazaron la arabidad como piedra angular de la identidad marroquí. Ellos mismos escribían en árabe y pertenecían a instituciones predominantemente arabizadas tras la independencia. En lugar de defender una identidad marroquí unidimensional y empobrecida, abogaron por Amazighitude: una concepción crítica, inclusiva y omnicomprensiva de la identidad. Es este aparato teórico, que se ha producido en los últimos cincuenta años de defensa de los indígenas amazigh, el que se manifestó durante la Copa del Mundo. Simplemente se amplificó porque se presentó ante los ojos del mundo a través de la afirmación de la afroamazighidad del equipo marroquí.
