Aunque el Bīylmawn ha regresado recientemente con fuerza gracias a su revitalización por la sociedad civil amazigh del Souss, la reinterpretación innovadora del carnaval, muy estetizada y coreografiada artísticamente, en las zonas al sur del Alto Atlas no ha sido del agrado de todos.
Brahim El Guabli
Las festividades del Bīylmawn están este año envueltas en polémicas aún mayores que en años anteriores. Un carnaval que se viene celebrando en varias regiones amazigófonas de Marruecos en los días posteriores al Eid al-aḍhā (el Eid del sacrificio), Tradicionalmente celebrado en varias regiones amazigófonas de Marruecos, el Bīylmawn suele celebrarse en los días posteriores al Eid al-adha (el Eid del sacrificio). Y ahora, gracias a la sociedad civil amazigh del Souss, el Bīylmawn ha regresado con fuerza. Sin embargo, la innovadora reinterpretación del Bīylmawn en las zonas al sur del Alto Atlas, muy estetizada y coreografiada artísticamente, no ha sido del agrado de todos. Las elecciones de vestuario y maquillaje de los juerguistas durante las festividades que siguen a una de las fiestas musulmanas más sagradas han suscitado críticas tanto de los "ḥadāthiyyūn" (modernistas) como de los "muḥafiẓūn" (conservadores). Aunque en las antípodas políticas, estos dos grupos han encontrado finalmente un terreno común en su rechazo a la celebración del Bīylmawn por parte de Imazighen.
Mientras que las reacciones de los conservadores religiosos fueron totalmente déjà vu, las posiciones de los modernistas son bastante chocantes. Las diatribas de estos últimos contra el festival demuestran que su discurso sobre la modernidad y la democracia no está al día de los cambios sociales que se están produciendo en un país demográficamente joven como Marruecos, donde los niños y los jóvenes representan más del 30% de la población. Además, es evidente que estos modernistas no se han puesto al día sobre los avances logrados a escala mundial en el reconocimiento de los derechos culturales y lingüísticos de los pueblos indígenas. En lugar de reconocer una celebración profundamente anclada en la indigenidad amazigh de Marruecos, para estos modernistas la modernidad parece equipararse a la erradicación de la tradición. En su significado más profundo, el rechazo frontal del Bīylmawn es un signo de la alienación cultural y sociológica que sigue reinando en algunas élites marroquíes desde el Protectorado francés en 1912.
Bīylmawn es fruto de la interacción milenaria entre los indígenas imazighen y su tierra. En todo el mundo, los pueblos indígenas tienen mitos y rituales que les unen a sus tierras ancestrales, y el Bīylmawn no es una excepción. Cualquiera que pretenda prohibir esta celebración carnavalesca habla desde la ignorancia o, lo que es peor, desde la ignorancia. La ignorancia puede remediarse mediante el aprendizaje, pero la antimarroquinidad es una lacra mucho más profunda porque emana de un complejo de inferioridad que sólo un proceso a largo plazo de autocrítica y reafirmación de la importancia fundamental de la amazighidad para la identidad de todos los marroquíes puede ayudar a superar.
La actual movilización contra Bīylmawn requiere una reflexión crítica sobre el contexto amazighófobo y antiartístico más amplio en el que se desarrolla. Las respuestas negacionistas a la estética refigurada de una mascarada centenaria son en realidad un presagio negativo para la innovación y la creatividad en el país. El cambio es la única constante en el modo en que las sociedades observan sus tradiciones, pero las respuestas a Bīylmawn parecen surgir de un anhelo irrealista de prácticas sociales inmutables.
Bīylmawn es un ejemplo de traducción y préstamo cultural que abarca trajes, temas y fluidez de género, que, en conjunto, son más puntos fuertes que desventajas. La capacidad de los participantes de Bīylmawn para arraigar su práctica autóctona en su suelo local y, al mismo tiempo, abrirla a la circulación mundial de símbolos, como las referencias de la película Avatar o la serie de televisión Juego de Tronos, ha desorientado a los defensores de una autenticidad desconectada de la realidad del mundo interconectado en el que vive la juventud amazigh.
Aunque no son monolíticas, las respuestas contrarias al festival revelan la polarización existente entre las élites urbanas marroquíes. Ahmed Benchemsi, antiguo periodista, recurrió a las redes sociales para expresar su aprecio por la tradición "pagana". Sin embargo, no todos han reaccionado positivamente. A diferencia de Benchemsi, un abogado marroquí argumentó en Twitter (X) que Bīylmawn es "la versión de un moribundo separatismo neocolonial en acción bajo la cobertura de la cultura". Tal vez sin saber que la celebración de Bīylmawn es probablemente anterior al Islam en Marruecos, este abogado expresó una especie de sorpresa por la "aparición de ritos paganos desconocidos en el sur de Marruecos con motivo de la celebración islámica del Eid de sacrificio en nombre de la promoción etnocultural que se ha aplicado durante los últimos treinta años." Estas reflexiones no habrían merecido respuesta si el autor no hubiera intentado vincular intencionadamente el renovado interés por el Bīylmawn a los logros del Movimiento Cultural Amazigh Marroquí (MACM).
Muchos marroquíes de Rabat, Casablanca y Tánger hablan de esta parte aún no arabizada de Marruecos en términos exotizantes que la sitúan fuera de su geografía intelectual y social. En sus mentes, los chleuh (imazighen) viven fuera del tiempo, son como curiosidades de un viejo cofre del tesoro.
De hecho, el Bīylmawn se ha celebrado en Marruecos antes de la llegada del MACM, e incluso antes de la independencia del propio Marruecos. La prueba es que Westermarck realizó sus observaciones sobre el būjlūd (Bīylmawn en árabe) en 1900, doce años antes del advenimiento del protectorado francés. Más allá de la amalgama, el vocabulario que este abogado modernista utilizó en este tuit toma prestado, intencionadamente o no, del léxico de la extrema derecha francesa en su carga contra la inmigración y las acusaciones de racismo e islamofobia vertidas contra sus seguidores. Sin ninguna reflexión crítica, el arsenal léxico de la extrema derecha francesa contra lo que denominan islamoguuchismo se transpone sin más a Marruecos para acusar de separatismo etnocultural a los jóvenes amazigh amantes de la diversión. Por último, la insinuación de que el Bīylmawn es "un rito desconocido" refleja la triste realidad de la mayoría de los marroquíes urbanitas, que no saben casi nada de Marruecos al sur del Atlas.
El terremoto que sacudió el Alto Atlas en septiembre de 2023 puso de manifiesto la división entre dos Marruecos paralelas: Marruecos al norte del Atlas y Marruecos al sur del Atlas. Estos dos Marruecos aparecen en el mismo mapa y están unificados por el nombre del país, pero sólo son adyacentes entre sí, casi vecinos encerrados en una dinámica en la que el Marruecos del norte del Atlas no tiene más que desprecio por su homólogo del sur. El Marruecos más cuidado del norte del Atlas, que los colonizadores franceses llamaron el Maroc utile (Marruecos útil) siempre ha mirado por encima del hombro al Marruecos de los chleuh, los imazighen, que desde la independencia del país en 1956 han sido sometidos a una misión civilizadora arabizante en lugar de la misión civilizadora francesa. De ahí que muchos marroquíes de Rabat, Casablanca y Tánger hablen de esta parte aún no arabizada de Marruecos en términos exotizantes que la sitúan fuera de su geografía intelectual y social. En sus mentes, los chleuh (imazighen) viven fuera del tiempo, son como curiosidades de un viejo cofre del tesoro.
Esta dimensión clasista es especialmente evidente en la recurrencia de palabras como primitivo y pagano en diferentes comentarios de las redes sociales sobre Bīylmawn. En realidad, el Bīylmawn está encabezado principalmente por jóvenes amazigh pobres y marginados. Es la celebración de los marroquíes marginales que ocupan la periferia de la periferia durante todo el año, lo que hace que la desestimación de su reinvención creativa de este festival sea otro movimiento elitista desempoderador. Uno no puede dejar de preguntarse si el elitismo despectivo de algunos miembros de la intelectualidad marroquí se mantendría si Bīylmawn fuera coreografiado de repente por artistas franceses o estadounidenses à la Halloween. Si el Bīylmawn se llamara Halloween marroquí u otro nombre que sonara extranjero, los críticos "modernistas" de su primitivismo serían los primeros en incorporarlo a sus prácticas exclusivas sin hacer caso de sus rituales satánicos o paganos. Por ejemplo, la música gnawa, que tiene muchos elementos paganos, ha resucitado del olvido, y la identidad amazigh de Taṣṣurt (Essaouira) se ha asimilado por completo a este género musical. La diferencia entre el Bīylmawn y el Gnawa es que el segundo fue puesto de moda por Hassan Hakmoun y estrellas de gran calibre, como Randy Weston, Richard Horowitz y otros, mientras que el primero ha seguido siendo producto de artistas locales.
La institución religiosa es el otro peso pesado que interviene en este debate. Como todos los países que fueron presa del wahabismo del petrodólar y de su islam literalista, Marruecos ha asistido en los últimos treinta años a una gran transformación de las prácticas religiosas como consecuencia de la influencia del wahabismo. Al crecer en un pequeño pueblo del sur de Marruecos, tuve la suerte, como mi generación, de ser socializado en el islam orgánico marroquí, que conciliaba las creencias preislámicas con el aprendizaje y los rituales islámicos. Nuestra educación en la escuela no nos impedía volver a la mezquita para memorizar el Corán durante los recreos. La educación laica y religiosa iba de la mano con la participación en tradiciones ancestrales de culto a los santos, lmāruf (ofrenda de cuscús para un santo) y rituales de anzār, por los que mujeres y niños caminaban un par de kilómetros hasta la presa del pueblo para invitar a la lluvia justo antes del final del verano. Incluso el imán participaba en algunos de estos rituales, encarnando una sana relación entre la mezquita y las creencias de la sociedad.
En la década de 1990, sin embargo, los vientos del cambio soplaron sobre estas tradiciones, que fueron desapareciendo como consecuencia del rechazo del wahabismo a lo que consideraban shirk (asociación de otras criaturas con Dios). El reciente dictamen del presidente del Consejo de los 'Ulama marroquíes de Skhirat y Témara contra Bīylmawn es la culminación de esta wahabización. Según este jurista, que reivindica con orgullo su amazighidad, algunos aspectos del Bīylmawn son haram y no islámicos. Marruecos es un país muy moderado donde los juristas no pueden dar fatwas a discreción. Esta elección reforzó la seguridad espiritual del país y puso la autoridad de la regulación religiosa en manos del Estado. Es peligroso que algunos eruditos religiosos dicten fatwas para regular comportamientos sociales fuera del ámbito de la ley, como ocurrió cuando una celebridad de YouTube atacó a los iconos de la música amazigh Fatima Tabaamrant y Ahmed Outaleb. Lo último que necesitan los marroquíes es la aparición de un sistema hisba -como el que aterrorizó a los intelectuales egipcios durante muchos años- que atente contra sus libertades fundamentales.
Los activistas amazigh no han permanecido callados ante estos ataques. El abogado Ahmed Arhmouch se pregunta si las declaraciones de este jurista oficial transmiten la postura del Ministerio de Dotaciones y Asuntos Islámicos. Lo más importante, sin embargo, es el rechazo de Arhmouch al "abaratamiento de las manifestaciones estéticas y artísticas de la antigua civilización amazigh para limpiar el paisaje amazigh de las manifestaciones de su riquezacultural" .El académico Mohamed Benidir preguntó si existe "algún ritual religioso que no tenga raíces paganas" para complicar aún más la cuestión del paganismo. El activista de la sociedad civil Mohammed Jaouhari fue aún más lejos al distinguir entre el "Islam divino", que aprueba el Bīylmawn, y el "Islam político", que lo rechaza. Jaouhari también hizo hincapié en el aspecto teatral de la mascarada, que permite a los participantes "comunicar sus mensajes a sus familias, instituciones y comunidades".
El activista amazigh Dr. Abdellah Sabri también refutó el argumento de los oponentes de Bīylmawn contra el festival. Lamentó la ignorancia de los fundamentos de la "producción cultural" por parte de quienes impugnan la reinvención de Bīylmawn, subrayando de paso las similitudes entre este discurso y el rechazo de la música, el arte y el teatro como actividades fútiles. La suya fue una advertencia contra los riesgos que se derivarían de someter la creatividad artística a la religión. De hecho, las reacciones a la estética innovadora de Bīylmawn indican la amenaza que esta religiosidad importada podría suponer para la felicidad terrenal de los marroquíes de la periferia, ya de por sí empobrecidos, que encuentran alegría y consuelo en estas festividades.
El autor del estudio magistral sobre la celebración del Bīylmawn en el Marruecos poscolonial, Abdellah Hammoudi, denominó al Bīylmawn "teatro callejero" basándose en su observación de las representaciones públicas. Hammoudi comentó que "los acontecimientos en la calle dieron lugar a la hipótesis de un tiempo de preparación y acción 'fuera del escenario'. Sobre todo, en realidad las escenas se esbozan, se empiezan una y otra vez, se abortan y luego se vuelven a representar en un ambiente de libertad y relativo desorden que "Las observaciones de Hammoudi contienen varias ideas que nos dicen tres cosas importantes sobre Bīylmawn. En primer lugar, la dialéctica entre los aspectos constantes y cambiantes de la actuación. En segundo lugar, las actuaciones se comisarian y se guionizan antes de escenificarse en público. En tercer lugar, la libertad es la condición de posibilidad de Bīylmawn, y todas las inhibiciones religiosas y sociales quedan entre corchetes durante la representación.
Parte de la polémica se ha centrado en la adaptación de Bīylmawn a las necesidades de su intérprete y público contemporáneos. Sin embargo, las ideas de Hammoudi indican que el cambio es la savia de la celebración y su sostenibilidad futura. Las generaciones anteriores no innovaban tanto porque carecían de recursos materiales y educativos. Por eso, las pieles no eran elaboradas y se utilizaba hollín para colorear la cara de Bīylmawn. Las nuevas generaciones de Imazighen viven en un mundo diferente, en el que abundan los recursos y es fácil establecer conexiones globales. Su coreografía y estética para las nuevas iteraciones de Bīylmawn son un testimonio de la adaptabilidad de la celebración y su apertura a la innovación. Por ejemplo, Rachid Bihrmach, una de las estrellas de Bīylmawn, compartió en Facebook el significado de su máscara, en la que aparece Agurzil, el dios amazigh de la guerra, revelando el significado de su historia transnacional.
Históricamente, durante la representación los hombres desempeñaban papeles tanto de hombres como de mujeres. Según Westermarck, "[u]n hombre se disfraza con las pieles de alguna cabra u oveja sacrificada, y otro hombre o niño se disfraza de mujer. A veces se consideran marido y mujer, y a veces la mujer se considera la esposa de una tercera persona, un anciano". Sin embargo, el elaborado maquillaje que utilizan los jóvenes en la actualidad ha suscitado dudas sobre la fluidez de género, sobre todo porque los disfraces y el elaborado maquillaje difuminan la distinción entre hombres y mujeres. Gran parte de lo no dicho en las críticas a las fiestas está cargado de ansiedad por la ambigüedad de género y los disfraces andróginos, que empujan a los conservadores paranoicos a ver identidades homosexuales y transexuales por toda la cartografía de Bīylmawn. En consecuencia, algunas reacciones vehementes contra Bīylmawn tienen su origen en la homofobia o en una percepción binaria del mundo. Por supuesto, esto se ve agravado por la visibilidad de personajes inspirados en las películas de Hollywood, lo que inquieta aún más la sensibilidad de quienes ansían una representación arcaica aun a riesgo de no resonar entre el público más joven.
La clarividente descripción de Hammoudi del Bīylmawn como "teatro callejero" se ha visto confirmada por la aparición de la orientación carnavalesca de sus iteraciones recientes. Bajtín ha teorizado las formas de inversión de la autoridad religiosa y política incluso cuando la risa sigue siendo el objetivo principal del carnaval. Lo burlesco, lo grotesco y las tonterías que acompañan a Bīylmawn sólo tienen sentido cuando se perciben en su cualidad fundamental de juego de roles dentro de una tradición reinventada. Esto no le es ajeno a Imazighen. De hecho, el tanḍḍāmt (las justas poéticas espontáneas entre varios poemas) es una de las formas de arte amazigh vivo en las que se plasma este juego de roles. Como personas muy respetadas en sus comunidades, los poetas asumen papeles durante la representación, como hacer de abogado del diablo o afrentar a un rival. Sin embargo, cuando termina la representación, todos vuelven al mundo "real", y todo lo que ha ocurrido durante la representación se subsume bajo el término lhdert (entretenimiento o diversión). El reconocimiento de la dimensión teatral de Bīylmawn puede disipar gran parte de la angustia que ha suscitado entre sus oponentes.
No obstante, sería superficial considerar la reacción contra el Bīylmawn como un ataque contra el festival únicamente. En realidad, estas reacciones se dirigen contra una práctica cultural amazigh autóctona muy apreciada por los imazighen marroquíes al sur del Alto Atlas. El Bīylmawn ya ha desaparecido del Riff y de otras zonas, pero hay que oponer resistencia a los actuales intentos de erradicar su celebración en los lugares donde sigue siendo una parte esencial de las festividades del Eid. Si las fuerzas amazighófobas consiguen eliminar las prácticas autóctonas que anclan a los imazighen tanto en el lugar como en el tiempo, la propia existencia de los imazighen en su tierra natal podría estar en peligro en un futuro próximo.
¿Se ha demostrado mediante pruebas genéticas -ahora muy populares- que NO hay árabes en el norte de África (Tamazgha), aparte de los Imazighen arabizados que siguen creyendo en esos mitos creados por... la administración colonial francesa? Este fenómeno de rechazo de sus propias raíces se llama "Alienación".