La libertad de expresión, las historias de los palestinos y los Oscars

21 de abril de 2021 -
Carteles de los largometrajes de Hany Abu-Assad nominados al Oscar, Paradise Now (2005) y Omar (2013).
Carteles de los largometrajes de Hany Abu-Assad nominados al Oscar, Paradise Now (2005) y Omar (2013).

 

[The Present no ganó la estatuilla el 25 de abril; el Oscar fue para Dos extraños lejanos.]

Jordan Elgrably

A pesar de la creciente diversificación de la industria cinematográfica en el Hollywood liberal, hay muchas probabilidades de que The Present, de la escritora y directora Farah Nabulsi, gane el domingo el Oscar al mejor cortometraje. Ello no se debe a que su historia de 24 minutos (ahora en Netflix) no sea impactante, ya que los espectadores se enfrentan a la escandalosa realidad de la ocupación militar israelí de Cisjordania: observamos con rabia y decepción cómo un humillado padre palestino lleva a su hija de compras y tiene que abrirse paso a duras penas a través de los puestos de control de soldados de gatillo fácil. Protagonizada por el talentoso Saleh Bakri y la niña Maryam Kanj, The Present merece un Oscar, pero los palestinos ya han recibido antes el apoyo de la Academia y han sido desairados en el gran día.

En 2006, Paradise Now, de Hany Abu-Assad, ganó el Globo de Oro a la mejor película extranjera y fue nominada en la misma categoría para el Oscar, lo que supuso la primera vez que la Academia de las Artes y las Ciencias Cinematográficas reconocía una película de los "Territorios Palestinos" sobre la cultura palestina. Paradise Now perdió ante el largometraje sudafricano Tsotsi. Abu-Assad recibió una segunda nominación al Oscar por su largometraje de 2013, Omar, pero perdió frente a la italiana La gran belleza. La primera vez que Abu-Assad recibió la nominación al Oscar, varios grupos israelíes y judíos solicitaron con éxito a la Academia que cambiara la entrada de "Palestina" a "territorios palestinos", como si dijera que la identidad palestina es una cosa, pero la condición de Estado es otra - no nos adelantemos.

Farah Nabulsi es una cineasta británica de ascendencia palestina que vive en Estados Unidos, mientras que su productor Ossama Bawardi, nominado al Oscar, es un productor independiente que trabaja en Palestina y Jordania. Bawardi cuenta con un historial de apoyo al cine narrativo palestino, como su colaboración con Abu-Assad en Paradise Now y con Annemarie Jacir en Salt of This Sea.

"Mi principal preocupación siempre ha sido que la mayoría de la gente no sabe lo suficiente sobre la realidad en la que viven los palestinos (si es que saben algo)", afirma Nabulsi. "Incluso cuando lo hacen, no necesariamente sienten lo suficiente con los palestinos, no empatizan lo suficiente". No obstante, cuenta que ya ha visto impulsada su carrera sólo por la nominación al Oscar. "Parecía que se abrían oportunidades incluso desde que llegamos a la preselección, por no hablar de una nominación. La nominación a los BAFTA y la reciente victoria también han generado un gran interés e impulso. He escrito mi primer largometraje, The Teacher, que espero dirigir pronto. Espero que la nominación al Oscar ayude a que eso ocurra cuanto antes".

¿Llevarse a casa el Oscar por El regalo haría algo por los palestinos que décadas de activismo no han conseguido?

Hany Abu-Assad, desde su casa de Ámsterdam, no hacía apuestas. Coincidió con el axioma de William Goldman de que en Hollywood "nadie sabe nada" y que la industria está evolucionando. "Mi experiencia me dice que lo que se sabe hoy ya no es exacto mañana", afirmó. Pero en cuanto a si un Oscar para una película sobre la ocupación y la opresión de los palestinos podría significar un cambio radical...

"Nos gusta la idea de que las películas pueden marcar la diferencia, pero al fin y al cabo no son las películas las que marcan la diferencia a grandes rasgos, sino la política, y la política a veces utiliza las películas para vender ideas, así que cuanto más dinero tienes, ya sabes, más puedes vender ideas".

Abu-Assad opina que Estados Unidos se encuentra en una situación política y económica tan turbulenta que se encamina hacia una gran caída. También sugirió que a pesar de todo su poder militar y económico, "Israel ha pasado de moda... Israel y Palestina son irrelevantes en el panorama general cuando se observa el hecho de que estamos al borde del colapso, para todos los seres humanos, en términos de medio ambiente y el hecho de que tenemos una economía mundial basada en la corrupción y la codicia". ¿Se lo imaginan? Nuestra economía se basa en la codicia: ¿cómo puedo ser más rico que tú? ¿Qué genio espera que esta economía sea sostenible?".

Sabemos que el capitalismo es completamente insostenible, lo que explica en parte por qué Europa ha establecido redes sociales más fuertes que Estados Unidos, donde la codicia es el culto de la clase multimillonaria. Mientras tanto, la justicia para los palestinos, sugiere Abu-Assad, tiene que coger un billete y ponerse a la cola, ya que el mundo se enfrenta a un colapso seguro, y al desastre.


Como estadounidense, quiere comprender la naturaleza del conflicto palestino-israelí, que no ha cesado desde 1948 y ha costado miles de millones de dólares a los contribuyentes estadounidenses. Como judío, tiene un relato recibido sobre el heroísmo que supuso la creación de Israel, y cómo con la independencia israelí vinieron varias guerras árabe-israelíes, seguidas de las intifadas palestinas de 1987 y 2000. Como árabe, ves el final de la existencia de Palestina como una derrota aplastante, que los propios palestinos llaman la Nakba, o catástrofe; y con la Nakba vino la creación del problema de los refugiados palestinos, el exilio palestino y la ocupación militar israelí de 1967 de Cisjordania y Gaza.

Los guionistas y directores palestinos Hany Abu-Assad y Sameh Zoabi (d) con Jordan Elgrably en Los Ángeles.
Los guionistas y directores palestinos Hany Abu-Assad (i) y Sameh Zoabi (d) con Jordan Elgrably en Los Ángeles.

Con el reconocimiento de las películas de Hany Abu-Assad Paradise Now y Omar, la industria del entretenimiento reconoció que no hay una sola narrativa; que la historia judeo-israelí debe dejar espacio a las historias palestinas sobre sí mismos. Pero las cuestiones de identidad e identificación no suelen estar exentas de complejidad, y Abu-Assad es el primero en reconocerlo. Durante décadas, los israelíes y algunos judíos de la diáspora no reconocieron a los palestinos como pueblo, pero esto ha empezado a cambiar, no sólo debido a la evolución del discurso político, sino también en parte como resultado de la cultura popular, que está creando conciencia de una narrativa palestina alternativa.

En una conversación que mantuve con Abu-Assad en 2006, cuando Paradise Now estaba ganando premios, me dijo: "No hago películas para crear conciencia. Hago películas para resistir. Hay una forma civilizada de resistir, utilizando el arte para contar tu historia, o la forma incivilizada, violenta. No creo en las balas. Hago películas para contar historias, y para dialogar, pero sin negar el derecho de los demás a tener sus historias". En aquel momento, declaró que "Israel como Estado niega nuestras historias; sus dirigentes utilizan el miedo para convertir a los demás en inhumanos y continuar con esta injusticia. ¿Y sabes que no entiendo este miedo? Cuando eres más fuerte que yo y me tienes miedo", dice, "no necesitas la política para resolver tus problemas; necesitas un psicoanalista".

Hoy, el guionista y director, cuya próxima película, El salón de Huda, también habla de la vida palestina contemporánea, afirma: "Utilizo Palestina como metáfora de, digamos, la experiencia humana... Palestina para mí es la veleta, la brújula, así es como veo Palestina ahora. Si quieres saber si alguien es inteligente y tiene integridad, y además es un político valiente, hombre o mujer, un artista valiente, pregúntale su opinión sobre Palestina. Si es corrupto no se atreverá a decirte su opinión sincera sobre lo que está pasando allí. Si quieres poner a prueba cualquier cosa en el mundo, pregúntale por Palestina y lo sabrás... Es el único caso en el mundo en el que si eres honesto al respecto, serás castigado. Todo el mundo lo sabe".

Los activistas del BDS de #Humboldt3 Ronnie Barkan, Stavit Sinai y Majed Abusalama, en Berlín en 2019 (Foto Andreu Jerez, cortesía de Truthout)
Los activistas del BDS de #Humboldt3 Ronnie Barkan, Stavit Sinai y Majed Abusalama, en Berlín en 2019 (Foto Andreu Jerez, cortesía de Truthout)

 

Conversación con los activistas del BDS Stavit Sinai y Ronnie Barkan

Aquí estamos, 15 años después, y la ocupación militar israelí de 1967 no ha hecho más que afianzarse. Gaza sigue sitiada (recordando el gueto de Varsovia en la Segunda Guerra Mundial), los asentamientos ilegales de Cisjordania se han ampliado y la vida de los palestinos dentro de Israel se parece más al apartheid sudafricano de los años ochenta que a la democracia del siglo XXI. Y como ha señalado Abu-Assad, se nos penaliza cuando hablamos de ello.

En respuesta al extraño dominio de Israel sobre toda la tierra desde el río Jordán hasta el Mediterráneo, el movimiento de Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS ) ha cobrado tanto impulso que el Estado de Israel se ha inquietado, y contraataca continuamente a los activistas pro-BDS, en Estados Unidos y Europa. En Francia, por ejemplo, el discurso crítico con Israel está fuertemente vigilado, y a veces sus críticos son acusados de antisemitismo. Aun así, el movimiento BDS parece estar ganando terreno, como lo hizo el movimiento antiapartheid para reformar Sudáfrica.

El caso de los #Humboldt3 en Alemania no es más que un ejemplo del intento de un Estado de silenciar a los críticos de Israel. En junio de 2017, los activistas del BDS Majed Abusalama, Stavit Sinai y Ronnie Barkan acudieron a la Universidad Humboldt de Berlín para protestar contra la portavoz de la Knesset israelí Aliza Lavie, a la que identificaban como una de las dirigentes israelíes responsables de la embestida de 2014 contra Gaza. Los tres fueron detenidos por la policía alemana y llevados a juicio dos años después.

Para mí, como escritora, editora y defensora de la libertad de expresión, la opresión de la libertad de expresión -ya sea de quienes hablan contra el apartheid israelí y la persecución de los palestinos; la injusticia de la actuación policial estadounidense contra la gente de color; el silencio marroquí y francés sobre el muro de separación de 2.700 kilómetros entre Marruecos y los saharauis; o cualquier otra serie de abusos contra los derechos humanos-, lo que les está ocurriendo hoy a activistas y periodistas es realmente descorazonador. Y la vigilancia y opresión de la libertad de expresión no ha hecho más que empeorar durante la pandemia, como señalaba un reportaje del Washington Post.

El otro día hablé con Stavit Sinai y Ronnie Barkan. Ambos son israelíes que viven en Berlín y organizan regularmente protestas críticas con su patria. Sinai se doctoró en sociología con especialización en sociología del conocimiento. Su libro Sociological Knowledge and Collective Identity (Routledge, 2019) examina la conexión entre la sociología israelí y el sionismo. Ronnie Barkan, que anteriormente trabajó en TI y enseñó matemáticas, sigue siendo un activista de BDS no remunerado que se gana la vida con inversiones en criptomonedas. He aquí un extracto de nuestra conversación a través de Zoom:

Stavit Sinaí: El tribunal [alemán] quería representarme como alguien desequilibrado, aunque ese día estábamos protestando contra alguien que ha cometido crímenes [en Gaza en 2014 con la 'Operación Borde Protector'] a escala psicopática... El funcionario israelí contra el que protestábamos era uno de los responsables de la obliteración de 89 familias en Gaza... Lo relevante es que los criminales de guerra andan por ahí sin rendir cuentas, y es nuestro papel como actores civiles enfrentarnos a ellos. Están persiguiendo a activistas que protestan contra los crímenes de Israel contra la humanidad.

Jordania Elgrably: ¿Por qué Alemania está tan firmemente a favor de Israel? Obviamente, todavía existe la culpa del Holocausto, pero eso ya es historia vieja. ¿Por qué hoy, cuando Alemania es una democracia avanzada, no reconoce los derechos humanos de los palestinos?

Ronnie Barkan: En primer lugar, como usted ha dicho, se sienten culpables por el Holocausto... pero aparte de eso -y obviamente si hay algo que aprender del Holocausto es que no hay que apoyar a un Estado basado en la raza, que como cuestión de política diferencia entre lo que considera superhumanos y subhumanos, basándose en características raciales o étnicas. Por otra parte, creo que para los alemanes es una solución fácil apoyar a Israel -apoyar ciegamente al Estado sionista- porque eso también les permite no mirarse en el espejo, no enfrentarse realmente a su racismo inherente y profundamente arraigado.

JE: ¿Siente, viviendo en Berlín como vive, que los alemanes pueden ser racistas hoy en día, si no contra los judíos, contra los turcos o los musulmanes o los africanos, los refugiados...?

RB: Creo que el racismo en Alemania es algo muy presente, no hacia nosotros sino hacia otras minorías como los musulmanes, etc, y también en la psique alemana, al igual que los sionistas que lo ven todo como si fueran mejores y más dignos que otras personas, creo que esto también está relacionado con el volk alemán, pero Stavit sabe mucho más de la sociedad alemana que yo.

SS: Existe la base Herrenvolk en la política - por cierto, la misma base que permite el apartheid, como etnocracia, así que hay un trasfondo histórico similar desde el siglo XIX. Alemania es una democracia étnica, por lo que tiene una base etnocrática y etnocéntrica que constituye su vida política, y esto significa que los hombres blancos protestantes son el grupo dominante, y todo se deriva de ello. Así que hay una base etnocrática basada en la raza en la política alemana que no se ha cuestionado fundamentalmente desde el siglo XIX. En la actualidad es similar al apartheid israelí.

JE: Es un buen punto de vista histórico y académico, pero a nivel personal, ¿ha observado, oído, visto, sentido el racismo en Berlín?

SS: Bueno, yo soy una mujer blanca privilegiada y aunque a veces recibo algunos comentarios o interacciones desagradables cuando me acerco a los servicios públicos o a la burocracia, esto quiere decir que hay una especie de alienación hacia los extranjeros. Aún así, soy una mujer privilegiada en la sociedad, pero cuando salgo con mis amigas, que no son blancas privilegiadas como yo, definitivamente veo un trato horrible que reciben. Hablo de amigas mías nacidas y criadas aquí en Alemania que son personas de color. Y no se trata sólo de un caso; hay un racismo estructural en la sociedad alemana, sin duda.

RB: Dos amigos alemanes de ascendencia árabe, uno palestino y otro palestino-iraní, nacieron y crecieron en Alemania, tardaron un tiempo en comprender que les decían que no eran alemanes del todo, vivieron con esa ambigüedad durante mucho tiempo. Crecieron en Alemania, pero se dieron cuenta de que la sociedad no los consideraba verdaderos alemanes.

JE: ¿Podríais contarme por qué ambos, judíos israelíes de nacimiento y criados en Israel, sois tan activistas propalestinos? ¿Cómo es posible?

SS: Es difícil resumirlo en pocas palabras porque es un proceso continuo y me llevó muchos años. Creo que incluso antes de conocer a Ronnie, tenía algunas nociones sionistas liberales que Ronnie me ayudó a deconstruir. Pero primero, esquivé a los militares. Dije que tenía tendencias suicidas y me dejaron ir al cabo de unas semanas. Por aquel entonces yo no era político, era sionista; simplemente quería esquivar al ejército porque no encajaba con mi estilo de vida. No pasé por el adoctrinamiento y el lavado de cerebro que sufre la mayoría de la población, y entonces, en lugar de ir al ejército, fui a la universidad, donde conocí a radicales y a estudiantes que participaban en el movimiento Anarquistas contra el Muro y en otras coaliciones, así que estuve expuesto a los crímenes israelíes. Antes de la universidad ni siquiera sabía dónde estaba Palestina; no había ningún comentario al respecto, el mapa era como una entidad, una manzana, desde el río hasta el mar. Esto fue a principios de la década de 2000.

JE: El mapa de Israel, por lo que usted sabía, incluía Cisjordania, ¿era toda Palestina?

SS: No recordaba en absoluto ninguna Línea Verde. Y sigo creyendo que si uno va a las escuelas sionistas [hoy] no mostrarían la Línea Verde. Por cierto, no creo que eso importe ahora, creo que esa línea se inculca en realidad por razones propagandísticas. Está la pequeña ocupación del 67 y la gran ocupación del 48, y la del 48 es la significativa y a la que tenemos que atender. No, era sólo una manzana y, como todos los que me rodeaban, era un supremacista blanco que se creía con derecho a todo. No había ningún tipo de demarcación en mi conciencia, pero cuando fui a la universidad y me radicalicé, conocí un caso horrible en el que, creo que fue en 2006, un soldado de las FDI mató a una niña palestina y fue a verificar la ejecución. El procedimiento se llama "ejecución después de la muerte", y eso realmente me impactó. No podía creerlo, y entonces me uní a un grupo de estudiantes que protestaban contra esto... Ronnie me ha ayudado a comprender que la Ocupación no es el verdadero problema. Israel cometió ese crimen no sólo en el 67, sino también en el 48 y después, y esto es lo que hay que tener en cuenta, no los crímenes cometidos en el 67, sino todo el alcance de la empresa genocida.

RB: Creo que, en cierto modo, todos hemos tenido suerte de superar el lavado de cerebro que nos han hecho con todo lo que nos han dicho, desde luego al crecer en el Estado sionista de raza (es un Estado de raza desde el principio)... Recuerdo cuando iba a recoger a mis sobrinas a la guardería y entrabas en su clase y ponía "Mi Israel", tenías el mapa, que obviamente no tenía fronteras, era todo el territorio, y también imágenes muy estereotipadas en el mapa. En el Néguev está el beduino simbólico, cosas así, y tenemos el himno, que es una especie de himno racista, y tenemos al primer ministro y al jefe del Estado Mayor, y todo es muy... el lavado de cerebro empieza muy pronto. Hay militares por todas partes...Yo estaba contemplando la idea de si estaba dispuesto a servir en el ejército o no, durante unos seis años, al mismo tiempo estaba contemplando si debía comer animales, haciéndome vegetariano o no, más tarde me hice vegano, y creo que en ambos casos, después de mucho tiempo de vivir en esta especie de dilema, finalmente algo sucedió, hubo una especie de momento eureka, cuando me di cuenta, me reclutaron en el ejército israelí, porque no podía convencerme de que no sería una especie de parásito, o traidor, porque eso es lo que aprendimos a creer. Si eres una buena persona y quieres servir a tu sociedad, tienes que servir en el ejército, es algo que se da por hecho. Me llamaron a filas, pero por encima de todo me di cuenta de que ante todo era un ser humano, y lo único en lo que creía era en algo universal. Así que lo único de lo que podía ser traidor era de la humanidad...

JE: ¿Cómo salió del ejército?

RB: Luché contra el sistema durante un año y medio, porque ya estaba dentro del sistema. No era lo bastante listo, como Stavit, para salir del ejército en primer lugar, y una vez que entras en el ejército es mucho más difícil salir. Así que nunca hice nada como soldado, fue un largo proceso para convencer a las autoridades de que me liberaran, para que me eximieran. Fui a médicos y especialistas en salud mental y traté de convencerlos, pero me decían que yo no formaba parte de esto, no formaba parte de vuestro juego.

SS: [Volviendo al juicio de #Humboldt3] Ronnie y Majed fueron absueltos después de tres sesiones en el tribunal, en un juicio que duró más de dos años, y a mí me condenaron con la multa mínima de 450 euros. Como acto de desobediencia civil, me niego a pagarla, por lo que pasaría 30 días en la cárcel. Pero aún no me han puesto la multa, así que estoy deseando seguir comprometiéndome con ellos.

Puede que lo dejen. Pero prométeme que si vas a la cárcel, escribirás sobre ello. Quiero decir, ¿30 días en una cárcel alemana por ser un activista israelí, pro-palestino? Es casi una película.

SS: En mi opinión, no ponen la multa porque saben lo que está en juego.

JE: No quieren la publicidad adversa.

SS: Prefirieron difamarme con mentiras, diciendo que yo era el violento aunque yo era la víctima [que recibió un puñetazo en la cara]. Han dado la vuelta a toda la historia. Estoy más que dispuesto a seguir desafiándoles con el principio de la desobediencia civil... Sólo se puede ser sionista si se es un iluso.

JE: Con respecto a lo ocurrido en Humboldt, hay testigos, vídeos, etc., por lo que parece difícil pintarle como el villano de la historia.

SS: Para mí todo el juicio fue ilegal y eso porque me declararon culpable de un delito del que no me acusaban, así que no hay correlación entre acusación y castigo, lo cual es completamente ilegal. [El juicio erróneo] no ha hecho más que intensificar nuestro trabajo como activistas. De hecho, hemos intensificado nuestras acciones desde entonces, y vamos a ir aún más lejos.

 

Lecturas complementarias
El blog de Humboldt 3.
Cómo las declaraciones sobre el apartheid están cambiando la opinión política en Washington.

Jordan Elgrably es un escritor y traductor estadounidense, francés y marroquí cuyos relatos y obras de no ficción creativa han aparecido en numerosas antologías y revistas, como Apulée, Salmagundi y Paris Review. Redactor jefe y fundador de The Markaz Review, es cofundador y ex director del Levantine Cultural Center/The Markaz de Los Ángeles (2001-2020). Es editor de Stories From the Center of the World: New Middle East Fiction (City Lights, 2024). Residente en Montpellier (Francia) y California, tuitea en @JordanElgrably.

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