نوال السعداوي، بطلة في السجن

 

إبراهيم فوزي

 

"فتحت عيني في صباح ذلك اليوم الأول في غول ولم أجد ماء في الصنبور ، ولا فرشاة أسنان أو معجون أسنان أو صابون أو منشفة أو دش. كان المرحاض عبارة عن حفرة في الأرض ، ناقص الباب والتدفق ، تفيض بمياه الصرف الصحي والماء والصراصير ". هكذا تحدد نوال السعداوي (1931-2021) اليوم الأول من سجنها في سجن القناطر الشهير في القاهرة عام 1981. سرعان ما بدأت السعداوي في تأليف كتابها "مذكرات من سجن النساء"، ترجمة مارلين بوث، واصفة تجربتها الكابوسية في زنزانة نسائية تشبه القبر إلى جانب سجينات سياسيات ومثقفات أخريات، بما في ذلك لطيفة الزيات وأمينة رشيد وعواطف عبد الرحمن. في مذكراتها في السجن ، وثقت حبس عدد كبير من السجينات وأطفالهن في جناح مساحته مساوية لمساحة الجناح حيث تم سجن 14 امرأة. بعد تجريدها من وكالتها، تحدت السعداوي نظاما استبداديا قويا، لدرجة أن المقاومة والبقاء على قيد الحياة كان عملا بطوليا. لا يمكن هزيمة النظام أو تغييره بسهولة. كان الانسحاب والمقاومة السلبية هما الطريقتان المتاحتان للمقاومة.

كانت السعداوي بطلة خلف القضبان لأنها تمكنت من مقاومة جميع أنواع التعذيب ، على الرغم من كونها امرأة ذات دستور ضعيف. في المذكرات ، الأعمال البطولية غائبة تماما ، لكن أعظم بطولة خلف جدران السجن العالية هي البقاء على قيد الحياة ، وليس الاستسلام لإذلال السجانين. في السجن، حاولت السعداوي ببسالة مواصلة نضالها السياسي وكذلك نشاطها في مجال حقوق المرأة، والبقاء على اتصال مع العالم الخارجي.

السعداوي كاتبة وطبيبة وناشطة نسوية مصرية شهيرة، ترجمت عشرات المنشورات عن المرأة المصرية والعربية على نطاق واسع إلى العديد من اللغات، وألهمت عددا لا يحصى من النساء في الحركة النسوية، سواء في العالم العربي أو في الدول الغربية. مارست الطب في مصر وشغلت منصب مدير عام إدارة التثقيف الصحي بوزارة الصحة في القاهرة حتى تسريحها في عام 1972 بسبب آرائها الصريحة، خاصة عندما عاد كتابها الأول غير الروائي "المرأة والجنس" إلى الظهور بعد حظره في مصر لما يقرب من عقدين من الزمن بسبب الحجج النسوية التي قدمها. أسست جمعية تضامن المرأة العربية وكذلك مجلة نون، التي أجبرت الحكومة المصرية على إغلاقها في عام 1991.

ومن بين العديد من المثقفين المصريين الآخرين، تم إرسال السعداوي بشكل تعسفي إلى السجن لمعارضته العلنية للسياسات الاقتصادية والاجتماعية للرئيس آنذاك أنور السادات. احتجزت في القناطر حتى تم قطع عقوبتها لحسن الحظ بعد اغتيال السادات في 6 أكتوبر 1981. لسوء الحظ ، لم يجلب إطلاق سراحها سلامتها. في 1990s، خوفا على حياتها في القاهرة، أمضت السعداوي ثلاث سنوات في المنفى في جامعة ديوك في ولاية كارولينا الشمالية. وفي أوائل القرن ال21، واجهت تحديات متكررة من السلطات الإسلامية، التي اتهمتها بالردة. كانت متحدثة وأستاذة زائرة في جامعات مختلفة في الولايات المتحدة لأكثر من عقدين من الزمن ، وشاركت في العديد من المحادثات العامة حول القمع في المنزل. في عام 2005، أعلنت أنها ستترشح للانتخابات الرئاسية ضد الرئيس آنذاك حسني مبارك، الذي كان في السلطة لمدة 24 عاما في تلك المرحلة. وعلى الرغم من انسحابها المبكر من الانتخابات، كانت نيتها المعلنة هي تحفيز المصريين على الدعوة إلى تعديلات دستورية تسمح بعدة ترشيحات للرئاسة.  في عام 2011، عن عمر يناهز 79 عاما، انضمت إلى المتظاهرين في ميدان التحرير في القاهرة، في الاحتجاجات التي أدت إلى الإطاحة بحسني مبارك، وهي آخر مواجهاتها العديدة مع السلطات، العلمانية والدينية على حد سواء.

"في السجن، تعلمت ما لم أتعلمه في كلية الطب. زحف أبو بريص على جسدي ولم يحدث لي شيء. لقد دهستني الصراصير ولم يحدث شيء". السجن هو واحد من أصعب التجارب الإنسانية. يعاقب السجناء في المقام الأول بفقدان حريتهم. لا يترك السجن آثاره على أجساد السجناء فحسب، بل أيضا على نفسيتهم لأن السلطات والحراس يذلون السجناء ويسحقون إرادتهم ويدمرون إحساسهم بالذات. لكن تجربة السجن، على الرغم من قسوتها، تغير رؤية السجناء للحياة، وتمنحهم الفرصة لتطوير قدراتهم على التعبير، وزيادة وعيهم، وتأريخ تجربتهم الشخصية في مقابل السياق السياسي. بعض السجناء السياسيين قادرون على إعادة بناء هوياتهم المدمرة من خلال فعل الكتابة، وتمكينهم من استعادة السيطرة على حياتهم بعد انتهاكات حقوقهم الإنسانية في غياب الضوء المسبب للعمى - باستعارة عنوان مذكرات طاهر بن جلون الخيالية (تر. ليندا كوفرديل) - التي تدور أحداثها خلف جدران السجن. 

يتمتع الرجال بمكانة مركزية في تاريخ مذكرات السجون السياسية ، لأن تقليد كتاب السجون الذكور قد تم إدخاله بعمق وعلى نطاق واسع في الأدب وكذلك مختارات السجون. كونها غزيرة ومؤثرة ، تركز مذكرات سجن الرجال بشكل عام على الصور المتمردة. من ناحية أخرى، فإن الصور المتمردة في مذكرات السجون السياسية للنساء نادرة، ويتم تسليط الضوء على العلاقات داخل وخارج جدران السجن.

تفترض المترجمة مارسيا لينكس كويلي أنه "في هذا النوع من كتابة السجون العربية من مصر وسوريا والعراق والمغرب ، فإن كلمات الرجال معروفة بشكل أفضل". يفترض المرء أن سبب تهميش مذكرات النساء في السجون السياسية هو جزئيا ضآلة مثل هذه الروايات، نتيجة العدد الصغير تاريخيا من السجينات.

انخرطت السعداوي في السياسة، وهو مجال يفترض أنه يهيمن عليه الذكور. في مذكراتها، كتبت، بلغة مثيرة وتفاصيل دقيقة، روايتها الكافكية المباشرة عن سجنها ومقاومتها لعنف الدولة، والتي نشرت بعد أربعة أشهر من إطلاق سراحها، في شكل مذكرات، وهو نوع يهيمن عليه الذكور أيضا، لتسليط الضوء على صداقاتها، وانتصاراتها العقلية، ونشوتها، وتكتيكات البقاء، وقوى القمع المختلفة التي تحملتها السجينات العربيات على وجه الخصوص. ويظهر السعداوي في الكتاب قوة الرقابة التي تمارسها الحكومة على المواطنين، وما يترتب على ذلك من مصادرة حريات المواطنين وحقوقهم وخاصة حقهم في التعبير عن آرائهم. حرمت هي وزملاؤها في الزنزانة من أبسط حقوقهم حيث تم إرسالهم إلى السجن لأنهم عبروا فقط عن آرائهم. ويدين السعداوي مثل هذا النظام الاستبدادي الذي يضع مصير آلاف المواطنين في يد شخص واحد. يتم سجن الناس ، وإطلاق سراحهم بناء على أوامره. لم تميز الاعتقالات الضخمة، بتهم تتراوح من التجسس لصالح الاتحاد السوفيتي إلى الفتنة الطائفية، التي نفذتها المخابرات التابعة للسادات، بين اليمين واليسار، أو المسلم والمسيحي، أو الطائفي والعلماني، أو حتى الذكور والإناث.

تختلف تجربة سجن النساء إلى حد ما عن تجربة الرجال بسبب السمات البيولوجية للمرأة والاحتياجات القائمة على نوع الجنس. تتعرض النساء للإذلال الجنسي سواء جسديا أو لفظيا خلف جدران السجن العالية. الاغتصاب، وإجبار النساء على استخدام المراحيض أثناء مراقبتهن من قبل الحراس الذكور، وإجبار النساء الحوامل، في بعض الأحيان المهددات بتدمير أطفالهن الذين لم يولدوا بعد، على الولادة، وتربية أطفالهن في بيئة السجن القاسية، هي أسلحة مدمرة تستخدمها سلطات السجن لسحق هويات السجينات.

كونها سياسية ومجتمعية وراديكالية ، تعكس مذكرات السجون السياسية النسائية وضع المرأة في المجتمعات الأبوية. في كتابه " التأديب والعقاب " (ترجمة آلان شيريدان، 1995)، يصف ميشيل فوكو الاتجاه الحديث نحو تشييء السجينة المؤسسية التي تعامل على أنها شيء معيب يجب إصلاحه. أما بالنسبة للسجينات السياسيات، فإن التشييء يزداد حدة لأنهن يمثلن بالفعل خارج أسوار السجن. يتم تهميشهن ليس فقط لكونهن سجناء ولكن أيضا لكونهن إناثا. وبالتالي، فبالإضافة إلى السجن والحرمان الذي يواجهه أي سجين سياسي، تناضل النساء، المهمشات المزدوج، ضد صورتهن النمطية التي يفرضها المجتمع، وتظهر بوضوح داخل السجون. يتم سجن السجينات السياسيات في صورتهن النمطية التي تفرضها المجتمعات الأبوية وكذلك سجون الأنظمة الاستبدادية.

شهد الشرق الأوسط العديد من الديكتاتوريات والطغيان والانقلابات والاضطرابات. ونتيجة لذلك، تتمتع روايات السجون السياسية بحضور قوي في الأدب العربي لأنها غزيرة وتعكس خلفيات مؤلفيها المختلفة. ابتداء من عام 1970، اكتسب أدب السجون مكانة محلية ودولية غير مسبوقة في العالم العربي، ومع ذلك فقد تصاعدت الكتابات عن تجربة السجون تدريجيا قبل ذلك بوقت طويل. يحدد الناقد الأدبي صبري حافظ نشأة أدب السجون العربي في رواية السجن الاستعمارية، ولا سيما العنوان الشهير لإحسان عبد القدوس عام 1957 "في بيتينا رسول". تعتبر الروائية والأكاديمية المصرية الراحلة، رضوى عاشور، روايات السجون السياسية "نوعا فرعيا غنيا من الأدب العربي الحديث"، وتشير إلى أنها "أنتجها رجال ونساء على حد سواء. من قبل الليبراليين والشيوعيين والإسلاميين ... الذين سجلوا تجربتهم في السجن في مقابلات وشهادات شفهية وشظايا".

على الرغم من حظرها ومراقبتها من قبل السلطات، إلا أن العديد من روايات السجن السياسي قد نشرها مثقفون وكتاب محترفون وسجناء سياسيون سابقون تحدوا محاولات السلطات لشل الإبداع وصوروا أزمة الحرية في المنطقة في محاولة جادة لإيجاد حل لها، وخلق خطاب مضاد لخطاب الأنظمة. في العالم العربي/الإسلامي، ازدهرت أدبيات السجون السياسية في لحظات مختلفة. شهد المغرب نموا في هذا النوع بعد انقلابين فاشلين في عامي 1971 و 1972 على التوالي ، في عهد الملك الحسن الثاني ، المعروف باسم "سنوات الرصاص". على عكس المغرب، حيث كان المثقفون والناشطون يتحدون عدوا حميما، فإن الوضع في فلسطين له خصوصيته الخاصة حيث عانى الآلاف من الفلسطينيين من السجن السياسي في سجون عدوهم الاستعماري منذ عام 1948 وحتى الوقت الحاضر. شهدت سوريا اشتباكات بين نظام حافظ الأسد والجماعات الإسلامية والمعارضة العلمانية أدت إلى سجن العديد من السجناء السياسيين. وعلى نفس المنوال، فإن روايات السجون السياسية في مصر كثيرة لأن عددا كبيرا من المثقفين المعارضين تعرضوا للسجن السياسي. بعد الثورة المصرية عام 1952، شهدت البلاد حكما جماعيا للمعارضين بمرسومين عسكريين متتاليين من قبل نظام جمال عبد الناصر: الأول في ديسمبر 1958، أمر بالقبض على 169 معارضا، بينما أمر المرسوم الثاني، في مارس 1959، بالقبض على 436 معارضا. بعد عقدين من الزمن ، قبل وقت قصير من اغتياله ، أمر السادات بأكبر عملية اعتقال للمعارضين من كل المشارب. تم سجن أكثر من 1600 سياسي وكاتب عارضوا سياساته الاجتماعية والاقتصادية. كان معظم المعتقلين، سواء في عهد عبد الناصر أو نظام السادات، من المثقفين الذين كانوا يكتبون روايات عن تجربتهم في السجن. نشر الكتاب الذين نجوا من تجربة السجون السياسية في العالم العربي، بشكل عام، عددا كبيرا من الروايات التي تكشف النقاب عن الأجواء المروعة داخل السجون.

تم توثيق القمع ضد المرأة في دول الشرق الأوسط من قبل منظمات حقوق الإنسان الدولية، بالإضافة إلى الروايات النصية والروايات والمذكرات والسير الذاتية التي هي أقل شهرة خارج مذكرات السعداوي من سجن النساء . لذلك، تمكنت السجينات السياسيات العربيات من بناء صورة جديدة للمرأة الشجاعة في مجتمع أبوي، وتحدين الصورة النمطية من خلال الانخراط في النشاط السياسي. بالإضافة إلى ذلك، ساهم فعل الكتابة، في حد ذاته، والدور النشط للمرأة العربية في التعبير عن أيديولوجية سياسية، تتجاوز حدود الجنس والعرق والإثنية. أثبت فعل الكتابة أيضا أن المرأة قادرة على أن تكون عاملا نشطا للتقدم والتغيير. كانت الكتابة بالنسبة للسعداوي وسيلة مقاومة ساعدتها على توثيق كفاحها من أجل البقاء والحفاظ على العقل ، واكتساب قوتها ، وإثبات نفسها كعامل نشط في المجتمع من خلال المساهمة في مجال أدب السجون السياسية. كان صوت السعداوي يعني الحياة بينما كان الصمت يعني الموت، ومكنتها كتاباتها القوية من مواصلة كفاحها. كتبت لإعطاء صوت للنساء المضطهدات والصامتات المسجونات في سجن المجتمع الأوسع. بشكل عام، تدين آراء السعداوي وضع المرأة في المجتمع، وتقدم مذكراتها في السجن السجينات العربيات على أنهن مضطهدات ومقاومات.

تعتبر الكتابة عن تجربة السجون أكبر تهديد لاستقرار الأنظمة الاستبدادية. يروي السعداوي أن سلطات السجن رفضت طلب القلم والورقة، مدعية أنه "كان من الأسهل إعطاء مسدس من القلم والورقة". بعد أن صدمته هذه الجملة من مهزلة، كتب السعداوي: "لم أكن أتخيل أن القلم والورقة يمكن أن يكونا أكثر خطورة من المسدسات في عالم الواقع والواقع". لم تستسلم السعداوي وتمكنت سرا من كتابة مذكراتها على لفائف المرحاض وأوراق السجائر في منتصف الليل بينما كانت جالسة فوق الجزء السفلي المقلوب من الجراكن المقلوب.

ومن المثير للاهتمام أن السعداوي استغلت المزايا المتعلقة بجنسها كسجينة بالإضافة إلى المراقبة المتساهلة للغاية لسجن القناطر. أخفت مذكراتها داخل بكرات ، وحزمتها في حقيبتها ، وهربتها بأمان عند إطلاق سراحها. مما لا شك فيه أن السعداوي كانت مليئة بالنشوة والفرح عندما اختبأت في زاوية لكتابة مذكراتها السرية بينما كان الآخرون نائمين. كان شعور السعداوي بالسعادة مستمدا من شعور مؤقت بأن عقلها حر حتى لو لم يكن جسدها كذلك. بالإضافة إلى ذلك ، ربما تم اشتقاقه من التغلب على العقبات وخلق المتعة الجمالية من خلال إنجاز شيء ذي معنى.

منذ يومها الأول في السجن، قررت السعداوي أن تعيش كما لو أنها لن تغادر مرة أخرى. داخل السجون، يتسع الوقت، ويتقلص المكان. تروي السعداوي تأثير هذا البعد النفسي للزمن عليها:

الوقت لم يعد وقتا. اندمج الوقت والجدار في واحد. الهواء بلا حراك. لا شيء يتحرك حولي سوى الصراصير والجرذان ، وأنا أستلقي على فراش مطاطي رقيق تنبعث منه رائحة البول القديم ، وحقيبة يدي الفارغة موضوعة تحت رأسي.

الانتظار أزعجها وحول المعنى إلى لا معنى له ، والوقت إلى خلود. لذلك حاولت السعداوي اختصار وقتها من خلال الرحلات العقلية والمخاض. حصلت على فرصة لزراعة الخضروات ، واستمتعت بالحفر وكذلك البستنة. ومن المفارقات أنها وجدت نفسها حرة تحت الإكراه. "لا أعرف سر تلك الراحة أو السعادة التي جاءت علي فجأة" ، كما كتبت ، "ربما كانت سعادة اكتشاف الذات ، عندما تظهر أمام أعين المرء شجاعة جديدة أو ثقة بالنفس لم يكن المرء على دراية بها من قبل ، أو عندما يبدد المرء خوفا أو شبحا كان يعيش معه ".

تروي السعداوي كيف حافظت على سلامة جسدها وعقلها من خلال ممارسة التمارين اليومية. كان بإمكانها غناء أغنية أثناء الاستحمام لأول مرة منذ اعتقالها. إنها تصور التجارب التي تشبه الشفاء الذاتي. من الناحية الشعرية ، تتذكر لحظات المتعة الجمالية والتأمل بما في ذلك النبض القوي لقلبها عندما سمعت صوت الكروان الجذاب. حاولت رؤية الكروان ، لذلك حشرت رأسها بين قضيبين فولاذيين. مجازيا ، تقارن الكروان ب "صوت الأم ، مثل تقديم صلاة الدعاء ، مثل البكاء ، مثل ضحكة الطفل المفاجئة والطويلة ، أو مثل صرخة واحدة في الليل. أو بكاء غير متساو يستمر ويطول".

من الناحية الغنائية ، لا تعكس هذه الاستعارات الانطباعية توقها إلى الحرية فحسب ، بل تعكس أيضا نشوتها.  بالتأكيد ، سلطة السجن عاجزة ضد الرغبة الطبيعية في الاستمتاع. تروي السعداوي أنها عاشت مشاعر الحزن والفرح المتناقضة خلف جدران السجن العالية:

في السجن تعرفت على كلا النقيضين معا. لقد اختبرت ذروة الحزن والفرح ، وقمم الألم والسرور ، وأعظم جمال وقبح شديد. في لحظات معينة تخيلت أنني أعيش قصة حب جديدة. في السجن وجدت قلبي مفتوحا على الحب - كيف ، لا أعرف - كما لو كنت في مرحلة المراهقة المبكرة.

كما تروي بشكل شاعري استجابتها العاطفية لمصادقة فتاة صغيرة: "السعادة ، مثل العدوى ، تنتشر بسرعة. شعرت أنني أيضا أصبحت طفلة ، وقلبي مليء بالمتعة. اختفت الآلام في ظهري ، وشعر جسدي بالقوة والحيوية. ذهبت إلى الباب ذي القضبان الفولاذية: نسيم الفجر يدلك وجهي برطوبة منعشة. كانت السماء لا تزال سوداء ، لكن الضوء المبكر كان يتسلل ببطء ".

في الزنزانة الضيقة، تمكنت السعداوي وزملاؤها في الزنزانة من نحت مساحتهم الصغيرة حيث عبروا عن أشكال مختلفة من المقاومة. على سبيل المثال، قامت بدور (إحدى السجينات) بتمشيط شعر الشاوشة (الحارسة) لمعرفة ما يحدث في السجن. وعلاوة على ذلك، شكلت السجينات تحالفا للمطالبة بظروف أفضل، والحفاظ على سلامتهن العقلية في حدود زنزاناتهن الضيقة. كما تروي السعداوي قصص السجينات المجرمات للكشف عن البنية الاجتماعية والاقتصادية والسياسية لمصر في عهد السادات. فجريمة فتحية، على سبيل المثال، كانت قتل زوجها الذي اغتصب ابنتها. كانت فتحية وكثيرون غيرهم ضحايا المجتمع الأبوي المصري.

استخدمت السعداوي، وهي بطلة سياسية مسجونة، سجنها كفرصة لمتابعة القيادة النسوية، لذلك أظهرت بفخر تضامنها وتعاطفت مع رفاقها المنبوذين بقدر ما فعلت مع زملائها السجناء السياسيين. من خلال تكتيكات البقاء على قيد الحياة، انتصرت السعداوي، ووثقت تجربتها خلف جدران السجن، وكشفت أن كل مواطن هو سجين محتمل في دولة بوليسية تضم جدرانا داخل جدران، وتخلق سجونا لضمان أن القدر المناسب فقط من الحرية يجب أن يتسرب إليها. وهكذا ، تهدي مذكراتها من سجن النساء إلى "كل من كره الظلم حتى الموت ، وأحب الحرية إلى حد السجن ، ورفض الباطل إلى حد الثورة".