في الديمقراطيات المعيبة ، يزدهر تفوق البيض والتعصب العرقي

ميا غوارنييري جرادات

يبدو أن ريف جورجيا مكان غير محتمل للعودة إلى مدينة تل أبيب المتوسطية ، إسرائيل. لكن هذا ما حدث في ديسمبر عندما حضرت حدثا سياسيا في كنيسة معمدانية في دالتون. عندما تحدثت إلى أحد الحاضرين – رجل في منتصف العمر شعر أن المسيحيين مضطهدون وشبه الصراع على السلطة السياسية في البلاد بمعركة بين الخير والشر، الظلام والنور – تم نقلي إلى ديسمبر آخر واحتجاج كنت قد غطيته قبل عقد تقريبا في جنوب تل أبيب.

في ذلك الجزء الفقير من المدينة، خرج السكان المحليون، برفقة سياسيين يمينيين من أماكن أخرى في البلاد، إلى شوارع الشتاء للتظاهر ضد وجود طالبي اللجوء الأفارقة. كان عيد الحانوكا، وزاوج المتظاهرون بين رمزية عيدنا – التي تدور حول الضوء – وبين أجندتهم المتمثلة في رؤية طالبي اللجوء الأفارقة يبعدون من الحي ويتم ترحيلهم من البلاد. وحملوا لافتات كتب عليها "اطردوا الظلام - رحلوا الأفارقة".

واندلع جدال ساخن عندما انتهت المسيرة في حديقة ليفينكسي في جنوب تل أبيب، حيث كان يعيش العديد من طالبي اللجوء الأفارقة المشردين في ذلك الوقت. لكن المعركة لم تكن بين المتظاهرين والأفارقة، بل بين الإسرائيليين أنفسهم. ذكرت مجموعة صغيرة من المتظاهرين المضادين مواطنيهم بأن الحث على رعاية الغرباء بيننا يظهر في الكتاب المقدس العبري أكثر من أي وصية أخرى. نحن أيضا كنا غرباء في مصر، كما قالوا. ليس ذلك فحسب، بل إن دولة إسرائيل الحديثة أسسها مهاجرون، كثير منهم - إن لم يكن معظمهم - فروا هم أنفسهم من الاضطهاد. "من أين أتى أجدادك؟" سأل المتظاهرون المضادون. ألم يكن أجدادنا غرباء عن هذه الشواطئ يبحثون عن ملجأ؟

 — • —

ما شهدته في تلك الليلة في جنوب تل أبيب لم يكن أقل من معركة من أجل روحي الأمة واليهودية، لأنه في إسرائيل يتم الخلط بين الاثنين بشكل صريح، البلد الذي يصف نفسه بأنه "دولة يهودية وديمقراطية". ولكن هل يمكن للحكومة أن تمنح امتيازا لمجموعة معينة بينما تظل ديمقراطية؟ بأي ثمن؟ من يدفع الثمن؟ أليس "اليهودي والديمقراطي" تناقضا في المصطلحات؟ حتى الكنيست لديه شكوكه، حيث ذكر موقعه على الإنترنت أن "محاولة التوفيق بين الطبيعة اليهودية للدولة والحقوق السياسية للأقلية العربية تواجه تحديات خطيرة".

استبدل إسرائيل بأمريكا واليهودية بالمسيحية ، وفويلا ، لديك الجدل الحالي حول القومية المسيحية البيضاء ، حيث يجادل أحد الجانبين بأن أمريكا هي ويجب أن تكون أمة مسيحية بينما يجادل الجانب الآخر بأن هذا الخلط السهل بين الدولة والدين هو تشويه للمسيحية ، وكذلك تهديد لكل من المسيحية والديمقراطية الأمريكية. الفرق الرئيسي هو أن القومية اليهودية أو الصهيونية في إسرائيل هي الموقف الرسمي وهي كذلك منذ اليوم الأول. على هذا النحو، يمكننا أن نوجه أعيننا إلى إسرائيل كمثال يقدم لنا تحذيرات صارخة حول الخلط الخطير بين الدين والأمة، وما يحدث عندما تصبح القومية الدينية جزءا لا يتجزأ من المؤسسات الديمقراطية في البلاد.

أوجه التشابه والاختلاف بين الولايات المتحدة وإسرائيل كثيرة جدا بحيث لا يمكن سردها. لكن القليل منها يستحق المناقشة لأنه يسلط الضوء على أوجه التشابه بين القومية المسيحية البيضاء والصهيونية. أولا ، الأساطير التأسيسية التي تشكل حجر الزاوية في كلتا الأيديولوجيتين: سرد شعب مضطهد جاء إلى أرض كانت تعتبر (خطأ) فارغة في الغالب والذين ، بفضل العناية الإلهية ، بنوا أمة عظيمة. روت عضوة الكونغرس السابقة ميشيل باخمان النسخة الأمريكية من هذه القصة بإسهاب في تلك الليلة من شهر ديسمبر في الكنيسة المعمدانية في دالتون ، جورجيا ، حيث ناقشت الحجاج ، واتفاق ماي فلاور ، واتهمت الشيطان الآن بمحاولة انتزاع الأمة بعيدا.

لكن هذه الرواية التبسيطية تلغي الخطايا الأصلية لكلا البلدين فيما يتعلق بالعرق، وجذور الظلم الذي لا يزال يعاني منه كل من إسرائيل وأمريكا اليوم – والذي تديمه كل من الصهيونية والقومية المسيحية البيضاء. في حالة الولايات المتحدة ، تم بناء البلاد والعديد من مؤسساتها على ظهور العبيد الأفارقة وأصبحت هذه العنصرية مرتبطة ارتباطا وثيقا بالمسيحية الأمريكية البيضاء ، كما يجادل روبرت بي جونز في كتابه ، أبيض طويل جدا: إرث التفوق الأبيض في المسيحية الأمريكية (سيمون وشوستر ، 2020). وبالطبع فإن نزع ملكية الأمريكيين الأصليين بالجملة هو جزء مهمل في كثير من الأحيان من هذه القصة ، كما أوضحت روكسان دنبار أورتيز في تاريخ الشعوب الأصلية للولايات المتحدة (بيكون ، 2014). في إسرائيل، خلقت حرب الاستقلال، التي وقعت في الفترة من 1947 إلى 1949، ما بين 700,000 إلى 800,000 لاجئ فلسطيني – وهو حدث يتذكره الفلسطينيون باسم النكبة، الكارثة (راجع إيلان بابيه، التطهير العرقي لفلسطين، عالم واحد، 2006).

العنف القائم على العرق منسوج في الحمض النووي لكلا البلدين.

 — • —

لأن دولة إسرائيل الحديثة تأسست في عام 1948 ، يعتقد الكثيرون أنها دولة نهضت من رماد المحرقة. لكن هذا ليس هو الحال. بدلا من ذلك ، وصل الصهاينة الأوائل في أواخر 1800s وبدأوا في بناء المستوطنات الزراعية التي كانت بمثابة العمود الفقري للدولة اليهودية. مشروع يهودي صريح منذ البداية ، كانت علاقتهم بالسكان الأصليين المحليين في فلسطين التاريخية مشحونة على الفور. في حين أن بعض المستوطنين الأوائل وظفوا عمالا فلسطينيين ، إلا أن هذه الفكرة سرعان ما تم رفضها لصالح avodah ivrit ، العمل العبري. لم يكتف المستوطنون اليهود الجدد بشراء الأراضي الفلسطينية من الملاك الأثرياء، بل قاموا بتهجير الفلاحين، الفلاحين الذين عاشوا وعملوا في تلك الأراضي. محرومون وغير قادرين على كسب لقمة العيش (ألا يتلخص النضال دائما في تلك الأساسيات: الخبز والعمل؟) ، اندمجوا في "طبقة بلا أرض" تصارع البطالة والفقر ، وبالتالي ، زرعت بذور الصراع الذي يستمر حتى اليوم.

تأسست تل أبيب ، أول مدينة عبرية ، في عام 1909 ، صراحة لفصل السكان اليهود عن العرب. قبل وقت طويل من وقوع المحرقة في أوروبا، فهم العديد من الفلسطينيين أن المستوطنين اليهود الجدد في وسطهم لا يريدون فقط زراعة القليل من الأرض والعيش في مدينة عبرية معزولة على ساحل البحر الأبيض المتوسط. أرادوا بناء وطن قومي – دولة يهودية – فوق فلسطين. أدى هذا الإدراك إلى أعمال الشغب التي اندلعت في فلسطين في 1920s ، حيث احتج العرب على الهجرة اليهودية واسعة النطاق والهيمنة اليهودية المتزايدة. استمرت أعمال الشغب طوال عام 1930 وأدت إلى تعزيز الحركة الوطنية الفلسطينية من أجل وطن، من تحت نير الإمبراطورية العثمانية والاحتلال البريطاني، كما أوضح رشيد الخالدي في كتابه الكلاسيكي الآن، الهوية الفلسطينية: بناء الوعي الوطني الحديث (كولومبيا، 1997).

لذلك ، في إسرائيل ، كانت الفكرة دائما أن تكون يهوديا بشكل صريح وقد تم التعبير عن ذلك دائما. في الولايات المتحدة ، من ناحية أخرى ، ما إذا كان آباؤنا المؤسسون يعتزمون أن تكون البلاد مسيحية أم لا ، كما يدعي العديد من القوميين المسيحيين البيض ، لا يزال موضع نزاع ساخن. وفقا لستيفن ك. غرين، مؤلف كتاب "اختراع أمريكا المسيحية: أسطورة التأسيس الديني " (أكسفورد، 2015) ومدير مركز الدين والقانون والديمقراطية بجامعة ويلياميت، فإن فكرة أن الآباء المؤسسين قصدوا أن تكون أمريكا أمة مسيحية هي نوع من التحريفية التاريخية - وهي أسطورة ترسخت في وقت مبكر. ويجادل بأن الجيل الثاني من المؤسسين توقع ذلك على الجيل الأول.

تجدر الإشارة هنا إلى أنه من بين كتب توماس جيفرسون العديدة كان القرآن. قراءة قانون فرجينيا لعام 1786 للحرية الدينية - سلف التعديل الأول - سرعان ما يبدد فكرة أنه سعى إلى امتياز المسيحية. بدلا من ذلك ، فإنه يوضح إيمانه الثابت بالفصل بين الكنيسة والدولة.

 — • —

الفرق الرئيسي الآخر بين الصهيونية والقومية المسيحية البيضاء هو أنه في حين تم تصور إسرائيل كدولة يهودية منذ البداية، فإن المفهوم المبكر لإسرائيل كدولة يهودية لم يكن كدولة يهودية دينية بل دولة علمانية من شأنها أن تدمج العبرية كلغة وطنية، جنبا إلى جنب مع الرموز والأعياد اليهودية. كانت الفكرة الدافعة هي أن اليهود كانوا شعبا مرتبطا بتراث مشترك متجذر في دين معين ، وليس أننا كنا أو أردنا أن نصبح شعبا متدينا بشكل خاص. في الواقع، كان اليهود المتدينون الذين عاشوا في فلسطين حتى قبل وصول الصهاينة الأوائل متضاربين حول المشروع – وظلوا كذلك مع بناء أول يشوفيم يهودي ومستوطنات وكيبوتسات زراعية جماعية. وبالمثل، ظل العديد من اليهود المتدينين في الشتات معارضين للدولة الصهيونية. مثال على ذلك: في عام 1948 ، أراد جدي ، وهو أمريكي من الجيل الأول يبلغ من العمر 16 عاما ، مغادرة منزله في بروكلين للانضمام إلى القوات اليهودية التي تقاتل في حرب الاستقلال الإسرائيلية. صبي يهودي جيد ، طلب بالطبع من والدته الإذن. يهودية أرثوذكسية من بولندا ، وبخته بسرعة. الله وحده هو الذي أعاد اليهود إلى الأرض التي أصرت عليها. دولة يهودية من صنع الإنسان لم تكن كوشير.

لكن حرب 1967 غيرت كل شيء.

نظر العديد من اليهود إلى انتصار إسرائيل السريع والوقائي على مصر وسوريا والأردن على أنه معجزة أو علامة على أن الله كان بالفعل إلى جانب الدولة. لم تنتصر إسرائيل في غضون ستة أيام فقط فحسب، بل إن الاحتلال العسكري الإسرائيلي الذي تلا ذلك لسيناء وقطاع غزة والضفة الغربية ومرتفعات الجولان (أعيدت سيناء لاحقا إلى مصر) دفع حدود البلاد الفعلية إلى ما هو أبعد من الخط الأخضر المحدد في اتفاقيات الهدنة لعام 1949، مما ضاعف أراضي الدولة الفتية. الأجندة التوسعية التي نتجت عن ذلك مشوبة بالدين (فكر في القدر الواضح).

هذا هو الوقت الذي انضم فيه اليهود المتدينون ، في الغالب ، وبدأت الصهيونية في الابتعاد عن العلمانية ، وهو انحراف مستمر حتى اليوم وهو مصدر صراع داخل المجتمع الإسرائيلي نفسه.

على الرغم من أن الفلسطينيين الذين عاشوا النكبة قد يجادلون بأن كل ما حدث منذ عام 1967 كان أكثر من نفس الشيء، إلا أن العديد من المراقبين، اليهود وغير اليهود، يعتقدون أن تقارب الدين مع القومية قد خلق شكلا أكثر ضراوة وعنفا من الصهيونية.

كل هذا تسرب مرة أخرى داخل الخط الأخضر للتأثير على المؤسسات الديمقراطية وإسرائيل نفسها. ومع تجاهل القوانين والأحكام القضائية الإسرائيلية في الأراضي الفلسطينية المحتلة - وأحيانا داخل إسرائيل أيضا - ضعفت المحكمة العليا. أصبح المجتمع الإسرائيلي عنصريا بشكل علني بشكل متزايد، حيث أصدر الحاخامات فتاوى دينية تمنع اليهود الإسرائيليين من التأجير للعرب والمهاجرين، مع احتجاجات ضد اختلاط الأجناس وجماعات الأمن الأهلية التي تبحث عن الأزواج المختلطين. خلال انتفاضة السكاكين 2015-2016 – سلسلة من هجمات الذئاب المنفردة التي نفذها شباب فلسطينيون مسلحون بالسكاكين – دعا القادة الإسرائيليون المواطنين إلى تسليح أنفسهم. شبه بعض النقاد هذه الدعوة بالضوء الأخضر للقيام بعمليات قتل خارج نطاق القضاء.

كما أصبحت إسرائيل معادية للأجانب، حتى أولئك الذين فروا من الإبادة الجماعية، وهذا يعيدنا إلى ليلة الحانوكا في جنوب تل أبيب. في حين أن السياسيين الحاضرين في ذلك الاحتجاج كانوا في الغالب من هامش اليمين المتطرف، قفز قادة التيار الرئيسي على القضية لتسجيل نقاط سياسية رخيصة. بعد ستة أشهر، في تجمع آخر مناهض للأجانب في جنوب تل أبيب، وصفت ميري ريغيف – وهي عضو في حزب الليكود الذي يتزعمه رئيس الوزراء بنيامين نتنياهو – الأفارقة بأنهم "سرطان في أجسادنا". وتصاعدت التوترات وهرع المحتجون في الشوارع وحطموا نوافذ الشركات والسيارات المملوكة لأفارقة وهاجموا طالبي اللجوء الأفارقة.

لكن العنف لم ينته عند هذا الحد. هاجم المتطرفون الإسرائيليون اليمينيون طالبي اللجوء الأفارقة عدة مرات منذ ذلك الحين. ففي عام 2014، على سبيل المثال، طعن رجل إسرائيلي رضيعا إريتريا في رأسه. وبطبيعة الحال، فإن الاحتلال الإسرائيلي للأراضي الفلسطينية مستمر دون نهاية في الأفق.

في دالتون ، عندما استمعت إلى الخطاب المألوف للغاية عن الاضطهاد والاستثنائية ، والحاجة إلى ضمان تعريف ديني للدولة ، شعرت بالعنف في الأفق. لم يكن حشد 6 يناير في مبنى الكابيتول مفاجأة. وما لم يتم إخضاع القومية المسيحية البيضاء ، فسيكون هناك المزيد في المستقبل.

في إسرائيل، أسفرت التجربة التي استمرت 72 عاما في أن تكون يهوديا وديمقراطيا على حد سواء إلى ما اعتاد بعض الخبراء على تسميته "العرقية". ويناقش آخرون، مثل دوف حنين، إسرائيل كدولة ذات حيز ديمقراطي محدد وسريع التقلص. ومع ذلك، وفقا لمؤشر الديمقراطية السنوي لوحدة الاستخبارات الاقتصادية، فإن إسرائيل ليست ديمقراطية كاملة بل "ديمقراطية معيبة". تجدر الإشارة إلى أن أمريكا مثل إسرائيل لا تعرف بالفعل على أنها ديمقراطية كاملة أيضا. ووفقا للمؤشر نفسه، نحن أيضا نعيش في "ديمقراطية معيبة".

الآن ، في أمريكا ، نحن على مفترق طرق. يمكننا العمل معا لاجتثاث القومية المسيحية ومعالجة الخطيئة الأصلية للعنصرية. يمكننا أن نخفف من السياسة الشعبوية، ونبتعد عن الخلاف، ونمد أيدينا عبر الانقسام الحزبي للحث على الخطاب. يمكننا ضمان الحرية الدينية للجميع، تماما كما أراد آباؤنا المؤسسون. أو يمكننا أن ندع القومية المسيحية البيضاء تزدهر ونستعد للعواقب غير المفاجئة.